心清ければ眼(まなこ)明らかです。
「六塵( 六境）”色、声(しょう)、香、味、触(そく)、法」も結果に至れば
「正覚(しょうがく)」に同じなのです。
流れに随って性(しょう)を認得すれば喜もなく、憂いもありません。
浄地は却って人を迷わすものです。
聖が邪法を説けば邪法も正法(しょうぼう)となり、邪人が正法を説けば正法も
邪法なるものです。
本来成仏 他より得るにありません。
聖の言うことには「一塵を動かさず、一相をやぶらず」「俗を俗としれる人
まれなり」「道心のありよう知る人まれなり」「悟了は未悟に同じ」と。
真の證明は仏の語の上にはありません。
私たち衆生各自が、実参実究後に真の證明の「真実(正しさ)なること」を
自得出来るのです。
おシャカ様は四十九年「法」を説かれましたが、真実をあらわされ
なかったのです。
説かなければ多くの人は「法」は分かりません。
しかし、説けばそれだけ「法」にキズがつくのです。
この「今」という「今」を大事にしなければなりません。
ものをつかむための「今」ではありません。
「今に成るための今」です。
覚者の言うことには「自分を運んで万法(まんぼう)を證することを
迷いといい、万法来たって自己を證するを悟り」という。
自分自身で「自分自身の法」を相続するのです。
「おシャカ様の法」を相続するということではありません。
本当に「自分自身の法」を相続するということは、全てのものが
「空」に成ったということです。
このことを「今に帰する」「空に帰する」「無に帰する」と聖はいうのです。
みんな一緒なのです。
此の事は止むを得ず、修行してもらう以外にどうすることもできないのです。
｢今｣生きているのではありません。
「今」というのは物の無い、認めようがない物なのです。
物の「有(在)る、無し」の「無い」ではありません。
「相対的な考えの無い」ではありません。
私たち衆生の日常生活は「生死(しょうじ)を超越したところ」
で行なわれているのです。
これを「今」というのです。
事実において自分自身が｢事実その物」に成った事を自分自身で
「證明(しょうみょう)」しなければなりません。
おシャカ様の教えは何故正しいのでしょうか。
悟りを開くということは何故必要なのでしょうか。
一体誰がそのように定めたのでしょうか。
おシャカ様の教えが正しいのか正しくないのかと言うことは自ら
證明してみる必要があるのではないでしょうか。
おシャカ様が「證明」されるわけではありません。
弟子が師匠を證明するのです。
・坐禅を坐禅と知る人 まれなり
人坐禅する あらず 坐禅に坐せらるるなり
・坐禅は三界の法にあらず、仏祖の法なり
・禅の一字は凡夫の測る処に非ず、禅は執着を忌む
・打坐を打坐としれず いまだあらず
・坐 著すれば即ち不可なり 坐禅は坐禅なり、坐禅の坐禅
・坐禅は悟来底の法なり
自分の考え方で修行し悟りを求めれば迷いとなります。
善を知り善を行なう 未だ善ではありません。
善を行ない善を忘れるを極上の善といいます。
至誠は天地を動かし、四知というお言葉がありますが、そうすれば
天知る 地知る 人知る 我知るのです。
仏法とは無所得です
若し仏法を聞く者が有れば成仏しません。
聖は心を除くも、決して今の事実に手を付けません。
知らずして知るというのは病です。
知ってその状態を知らないのが善です。
覚者の言うことには「始めて知る衆生本来成仏なることを、
生死(しょうじ)涅槃 昨夢の如し」
「説いて説かず 知って知らず」。
現在の結果(今の事実)は過去にその原因があります。
未来の結果は現在にその原因があるのです。
此の物(自分自身)が無ければ相手にする物は無く、此の物(自分自身)が
ある故に相手にする物が生じてしまうのです。
世間あれば人間(にんげん)があります。
人間(にんげん)があれば生き死にはあります。
聖の言うことには、
「自らも欺くことなかれ」
「自ら作せるわざわいはのがるべからず」
「識得すれば仇(あだ)と為らず」
「善悪は時なり、時は善悪にあらず、善悪は法なり、法は善悪にあらず」。
結局のところ悟り無く、いや悟る者は居ないのです。
生は一時にくらいなのです。
死も一時のくらいなのです。
私達は神仏を尊んで、神仏に力を貸してもらえるよう頼りとしては
いけないのです。
聖の言うことには、「発心(ほっしん)正しからざれば、万行(まんぎょう)
空しく施す」 「道を道にまかするとき得道す」 「仏法の為に仏法を
修する乃ち是れ道なり」。
真理は世間に満ちています。
しかし、今の現実を離れての真理は存在しません。
存在することは不可能です。
悟りとは平気で死ぬことではなく、平気で生きることです。
今の事実を指摘し、今の事実のままに活かして生きる人を聖(ひじり)と
いうと思います。
その辺の処は「汝等 足 実地を踏むべし｣ ｢仏法に実なる者は世法に
実ならざるはなし、世法に実なる者は仏法に実ならざるはなし」と
聖(ひじり)は、はっきり述べられて居ります。
