「 如来蔵 」

　「　如来蔵　」　　（　にょらいぞう　）

ということが仏教いわれています。

　「　蔵　」　という字は仏教の中ではよく出てくる言葉です。

お寺の名前にもよく使われます。

　「　本蔵院　」　とか　「　南蔵院　」　　「　宝蔵院　」　という名前もあります。

それから、人間の心で一番深い心、

人間のしたことをすべて、静かに記憶していく意識があります。

「　阿頼耶識　」　（　あらやしき　）　といいます。

アラヤとはインドの言葉ですが訳すると　「　蔵　」　という言葉に当たります。

ですから、阿頼耶識のことを　「　蔵識　」　ともいいます。

 

　人間は自分の中に　ほとけさま　「　如来　」　を蔵している

ということで、　「　如来蔵　」　といいます。

　今朝読んでいる中で、この言葉に出会いました。

 

　　「　我々は、どんな力を持っているかということは、

　　　　自分で決めるわけにはいかない。

　　　　私はあきません、というようなことは

　　　　越権なんです。

　　　　私は駄目だということは、

　　　　どこにそんな判断を下す権利があるのか。

　　　　それがもうはや、すでに間違いです。

　　　　それは、自分が自分を所有していると思うから、

　　　　私はどんなものであるかということは、

　　　　私の判断では決まらんのです。

　　　　私は偉いもんだ、といういい方は、

　　　　まだ、そう偉くないんだという具合に、

　　　　反省することができるけど、

　　　　私はあかん者だというのは、もっと悪い判断です。

　　　　わしは駄目な者だということがですね、

　　　　それは冒涜に近いです。

　　　　自己冒涜というようなものです。

 

　　　　実は、

　　　　人間には、人間の分別では

　　　　分別できないような、

　　　　大きな何かを持っているのです。

　　　　それを　「　如来蔵　」　というのです。　

 

　

　心が挫けそうになるとき、今朝の目の覚めるような一言でした。

思い出せば、

　よくこのことで、三浦先生に叱咤されたものです。

「　自分はもうあきません　！！　」

　と、言おうものなら、烈火のごとくしかられました。

そのときはよく意味もわかりませんでした。

自分が自分に対して　「　駄目な者　」　ということぐらい、

大変な間違いはないということです。

 

　如来蔵、自分には仏さまがいらっしゃるから、

偉いもんだ、というわけでもないのです。

如来を蔵しているなら、

その如来に出会うための努力が必要、

修行ということが、死ぬまで修行

そういうことが大事になってくるのです。