＜国立歴史民俗博物館＞
先日、「日本には多様なＤＮＡタイプが集まっている」
という記事を書きましたが、その中でも際立った
特徴を持つのが「Ｄ系統のＹ染色体」でして、
このＤＮＡ型は日本（およびチベットとインド洋諸島の一部）
にのみ高頻度に出現し、現在も日本人男性の３割近くが、
この型の遺伝子を継承していると聞きます。
何でもＤ系統遺伝子は、「縄文遺伝子」とでも
呼ぶべき古代血統で、このグループに所属する日本人は、
古くから日本列島に居住していた可能性が高いのだとか……。
ちなみに、Ｙ染色体というのは、父系をたどって
たどり着くハプログループ（共通の祖先）を指し、
母系でをたどってたどり着く「ミトコンドリアＤＮＡ」
のハプログループと組み合わせて分析することで、
各々のルーツをほぼ正確に示すことができるそうです。
母系の「ミトコンドリアＤＮＡ」に関しては、
日本と東アジアの国々の間に
顕著な差異は見られないことから考えると、
この「Ｄ系統Ｙ染色体」の特異な分布こそが、
日本人のルーツを探る上で大きなカギとなるのでしょう。
＜国立歴史民俗博物館＞
いつの時代も、「共存」を主として
発展してきた日本という国は、
元から暮らしていた日本固有のＤＮＡを持つ人々と、
外からやってきた様々なタイプのＤＮＡを持つ人々とが、
融合しながら形作られてきた国柄ともいえます。
恐らく、それは縄文時代の晩期に、
弥生人と呼ばれる人たちが流入した際も同じであり、
決して好戦的な弥生人が温和な縄文人を
駆逐したわけではなく、両者はお互いに
持ちつ持たれつの関係を維持しながら、
ゆるやかに融合して行ったと
考えるほうが自然なのでしょう。
アジアの近隣大国が、「ほぼ同じＤＮＡを持つ人々」
で占められている現実を見れば、
「多様な遺伝子型」を有する日本という国は、
いわば「血の浄化」とでも呼ぶべき、
不幸な出来事に見舞われなかった証にもなるはずです。
もしかすると、日本にやってきた人々は、
行き場を失って日本に逃れてきたというよりも、
「ある意思を持って」日本を目指した
可能性が高いのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
近年のＤＮＡ解析技術の進化により、
人類の分化の様子や「日本人のルーツ」が、
少しずつ明らかになってまいりました。
いかんせん、私ごときの能力では
その詳細をわかりやすく伝えるのは無理ですし、
またこれらの調査はまだ発展途上の側面もあるため、
ここでは詳しい説明は省きますが、
それらの内容をザっと読んでみて感じたのは、
どうも当時大陸にいた人々は、
当初から「日本」という最果ての地を目指して、
この島国に流入してきたのではないかということでした。
つまり、様々な理由で大陸の各国を脱出した人たちが、
「追い詰められて」最東端の島国まで逃れてきたわけではなく、
あたかも「日本」という国を目指すかのように、
あちらこちらから日本へとたどり着いた様子が、
個人的にはイメージされるのですね。
ちなみに、当時の日本には、
多種多様な人種が集合していたことが、
ＤＮＡの分析からも証明されており、
一説には、アフリカを発祥とするＤＮＡのほとんどが、
日本へと到達した可能性もあるのだとか……。
果たして当時の人々は「日本」という国を、
どのような視点で捉えていたのでしょうか……。
＜青森県立美術館＞
縄文的な能力を封印した現代人は、
災害に対する危機意識も、
他人に対する思いやりも見失い、
ただ漫然と「自分の利益」のためだけに
生きているような状況です。
恐らく、昨今の縄文ブームというのは、
私たちの細胞の片隅に追いやられた
「縄文遺伝子」の反乱でもあり、
縄文時代の遺物を通じて、
「思索する力」「人間としての基本」
を思い起こさせるための「最終手段」なのでしょう。
そして、「縄文」に惹かれる人の多くが、
そういった遺伝子の発露を
先取りしている状態なのだと思います。
以前、「縄文時代の終焉の理由がカギ」
といった内容の記事を書きましたが、
もしかすると１万年以上続いたとされる
「平和な縄文時代」が終わりを迎えたのも、
人々が自己利益を優先するようになったことで、
「祈りの質」が変わり、神々との距離が
開いてしまったからなのかもしれません。
逆に言えば、私たちが自分本位の態度を改め、
「祈りの質」を変化させることで、
縄文時代のような「神々との距離感」
を取り戻せるのもまた事実なのです。
＜青森県立美術館＞
直感力や危機管理能力というのは、
ぼんやりと心をオープンにしているだけで、
天から降りてくるような代物ではなく、
あくまでも「想定」「思考」「対策」をした上での、
「何となく」だと個人的には考えております。
詳細な情報ツールを持たない縄文時代の人々が、
なぜ目の前の危機や迫りくる災害を
避けることができたのか……。恐らくは、普段から
狩猟・採取などを通じて周囲の変化に気を配り、
土器・土偶の制作を通じて自分の内側と向き合い、
そして見えない世界を通じて
自然に感謝を捧げていたからなのでしょう。
そこには、「自分の身は自分で守る」
「決して人任せにはしない」という、
現代の防災意識にもつながる
重要な教訓が潜んでいるのだと思います。
しかし、それらの縄文的スキルは、
弥生時代に入り「自らの利益」を
最優先し始めた結果、時代を経るごとに衰退し、
現在では「眠れる遺伝子」として、
私たちの身体の奥へと追いやられてしまったのです。
＜青森県立美術館＞
これからの激動の時代を生き抜く上で、
私たちが早急に意識しなければいけないのが、
「自分の力で考え判断する」という姿勢でしょう。
実は今、近々に迫った自然災害についての情報を
確認しながら、この文章を書き起こしているのですが、
こういったデータを得られなかった縄文の人々が、
いったいどのように危険を察知していたかといえば、
それは起こり得る状況を想定し
「思考し」警戒するという日頃からの心構えが、
ある種の「インスピレーション」を
呼び込んだからではないかと感じるのです。
もちろん当時は、「見えない世界」との親和性も
深かったがゆえに、現代よりもはっきりとした
「確信」を得られたのかもしれません。
ただし、縄文時代の人々も現代の人々も、
「人間の資質」はほぼ同じだと考えれば、
「縄文人のＤＮＡ」を受け継ぐ私たちが、
縄文人に匹敵するだけの「危機管理能力」を
発揮することは、決して難しくはないのだと思います。
＜青森県立美術館＞
「思考」「思索」などという言葉を聞きますと、
たいていの人はひとつの問題について、
あれこれと「悩む姿」を思い浮かべるかもしれません。
かくいう私なども、興味のあるテーマについて
考えているだけで、「そんなに深く悩まなくても」
「気にしても仕方がないじゃない」などと
周囲からダメ出しされることも多いのですが、
基本的に「考えること」と「悩むこと」は別物でして、
自分で自分の心を傷つけるような妄想でない限り、
それは人間にとって必要不可欠な
「生存本能」だと個人的には感じております。
昨日も書きましたように、縄文の人たちは
決して「情熱」や「直感」のみに
頼って生きていたわけではなく、
その場その場で持っている「思考力」を
フル回転させながら、最も適切な選択肢を
選び取っていたのような気がするのです。
周囲の状況や相手の思い、
天候の異変や動物の動き……等々、
視線を向けた対象に深くコミットし、
正確に現状を把握できていたからこそ、
現代人をもうならせる造形へのセンスや、
過酷な環境にも対応し得るサバイバル力を
身につけられたのでしょう。
＜青森県立美術館＞
昨日、縄文人にはあって現代人にはないものとして、
「思索の力」というテーマを掲げましたが、
昨今の風潮が「深く考えること＝ダサい」
「あれこれ試行錯誤すること＝無駄」
といった流れに傾いているのも確かです。
日常的なコミュニケーションにおいて、
ひとつのテーマを深く追求しようものなら、
「こだわりの強い人」「扱いにくい人」
として敬遠されるのがオチでしょう。
ただし、本来人間というのは、
どのような疑問も自身の内側にある「何か」で、
すべて解決できるようになっており、
それらに行き着く手段として、
「思考力」と「想像力」を与えられていると
個人的には考えております。
言うなれば、現代人である私たちが、
「自らの祖先」でもある縄文人について、
まるで異星人を語るかのように頭を悩ませているのも、
「考える力」を失ってしまったからだと思うのですね。
恐らく、多くの人が縄文人に対して、
「知性」や「インテリジェンス」とは
真逆の人物像をイメージしているかもしれません。
一方で、縄文人の残した遺物の中に見えてくるのは、
「文明の頂点」にいるはずの現代人が失った、
鋭い「英知」とそれを追求した「思索の跡」なのです。
＜青森県立美術館＞
昨今の縄文ブームに接しているとよく耳にするのが、
「縄文人の精神性」というテーマです。
現在、多くの縄文マニアの方々が、
「現代人に欠けている何か」
「現代人が忘れてしまった何か」を見出すべく、
縄文人の持つ「スピリット」の部分に
熱い眼差しを向けておりますが、
改めて「縄文人の精神性とは？」と問われると、
その答えを明確に示せる人は少ないでしょう。
ちなみに、身の回りの「縄文ファン」に、
縄文人にはあって現代人には
足りない部分について尋ねますと、
「魂の発露」や「自然との共生の心」など、
「人間の原点」のような部分を、
不足要素として捉えている返答が目立ちました。
それ以外にも、「争いを好まない平和な人間性」
「見えない世界を感じ取る感性」……等々、
様々な内容は続くものの、ではそれらの「心」を
現代人が取り戻すための手段は？となると、
多くの人たちは「うーん……」
と考え込んでしまうのが現状です。
恐らく、現代人に最も不足している部分、
それは「自らの力で思索する力」なのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
縄文時代が終わりを迎えた理由……、
それは縄文と弥生の混在期に姿を消した
「土偶」がキーになるのではないかと
個人的には考えております。
縄文各時代の土偶を考察する中で感じたのは、
土偶という「形代」が時間を経るごとに、
「偶像」へと変化して行った様子でした。
もともと「リアルな人型」を厳禁とし、
「使い捨て」のために造られた土偶でしたが、
いつの頃からか人体にごく近い形象を取り、
祈りを捧げる崇拝物へと昇格しました。
さらには、本格的に弥生時代が始まると、
「形代」よりも実践力のある
「贄」の文化が広まったことで、
「身代わり」あるいは「崇拝の対象」
として造られていた土偶は、
密かにその役目を終えたのでしょう。
恐らく、縄文時代を通じて人々は、
「生き物の犠牲」を最小限に抑えるべく、
人間か精霊かもわからない人型土偶や、
儀式の供物とするための動物土偶などを
考案したものの、その「ギリギリの均衡」
が崩れたことで、縄文時代は終焉を迎える
ことになったとも想像できるのですね。
＜三内丸山遺跡＞
以前「能登の縄文人」に関する記事でも書いたように、
弥生という新時代の到来を予感した縄文晩期の人々は、
「新たな文化を受け入れるか」それとも
「縄文古来のやり方を守るか」という
難しい選択を迫られ、同じ集落民の間でも
意見が割れることも多かったと思われます。
結果的に「融合」という日本人らしいやり方で、
大きな人的犠牲を伴う衝突は避けたものの、
縄文人の心の中には、言葉にできない
「葛藤」が残ったことは確かです。
私自身「縄文」に真正面から向き合う前は、
「縄文は野蛮」という昭和時代の風潮から入り、
「縄文はすごい」という平成時代の空気に流され、
最終的に縄文の良い面も悪い面も含めた上で、
冷静に縄文時代を俯瞰するようになりました。
ゆえに、縄文ブームが巻き起こっている今、
「縄文礼賛」の部分はあえて控えめにして、
縄文時代を終わらせた「負の面」について
目を向けようと考えております。もしかすると、
「縄文時代の終焉」の理由を知ることこそが、
「縄文人からのメッセージ」を受け取るための
最重要課題になるのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
弥生時代前半を最後に、世の中から
姿を消した「土偶」という偶像ですが、
実はそこに至るまでの過程には、
何度かの「土偶復活」の兆しがあったと聞きます。
例えば、縄文と弥生とが交錯し始めていた時代、
東北を中心に制作されていた亀ヶ岡式の土器や土偶が、
なぜか東日本を飛び越えて西日本一帯に広まったり、
「土偶不毛地帯」であったはずの九州で、
突如として土偶を作り出す地域が出現したりと、
ある意味「揺り戻し」のような動きが見て取れるのだとか……。
一説に、西日本一帯を席巻しつつあった
「弥生文化」をけん制するために、
東北の縄文人たちが西日本へと偵察に出向いた、
あるいは縄文人の価値観を脅かすような
「異物」と対峙するために、土偶を復興し
結束を高めたなどといわれているものの、
やはりはっきりした理由はわかっておらず……。
いずれにせよ、一部の人々（縄文人の末裔
および縄文スピリットを重視する弥生人）の間で、
縄文のエッセンスを求める気運が強まり、
「もう一度縄文時代へ」という
ムーブメントが起きた可能性が伺えるのです。
＜国立歴史民俗博物館＞
「縄文人」と「弥生人」とが隣り合って
生活していたという事実は、
既存の古代史観に大きな影響を及ぼすものでした。
そのことを前提に考えれば、縄文人と弥生人とは
完全なる対立関係にあったわけではなく、
持ちつ持たれつの関係性を保ちながら、
適度な距離感で交流していたとも想像できます。
もしかすると、縄文人は弥生人から最新技術を学び、
弥生人は縄文人から呪術や精神性を学ぶなど、
お互いの文化を認め合っていたのかもしれません。
しかしながら気になるのは、
縄文時代が終わりに近づくに従い、
一部の地域を除いて「土偶」が徐々に
姿を消して行ったということです。
同じく縄文の祭祀アイテムである「石棒」が、
弥生時代になっても継続して用いられたのとは逆に、
あれほど多種多様な形象を生みだした
「土偶」に関しては、少なくとも弥生中期の頃には、
ほぼ制作された形跡がなくなったと聞きます。
土偶消滅に至るまでには複雑な流れがあるため、
一概に「縄文の終焉と共に土偶が消えた」
とは言い切れないのが難しいところですが、
このあたりの事情を詳しく探るために、
縄文晩期の諸々の動きについて
再確認してみることにしましょう。
＜国立歴史民俗博物館＞
昨日、「縄文晩期頃にはすでに、
日本に稲作が伝来していた」
という内容の記事を書きましたが、
同時に縄文の終焉と共に消滅したとされる
「縄文土器」が、実は形を変えながら弥生土器
として継承されていたという調査があります。
一見、複雑なデザインを施した縄文土器と、
合理的でシンプルな造形の弥生土器では、
見た目の印象は異なるものの、
よくよく観察してみれば、
弥生式と呼ばれる土器にも、
縄文を彷彿させる文様が刻まれた
作品が数多く存在しますし、
また北部九州から発掘された弥生土器には、
縄文晩期の亀ヶ岡式土器の影響が
はっきりと見て取れるのだとか……。
つまり、弥生時代の始まりを示す根拠となった、
「稲作の伝来」と「弥生土器の使用」
というふたつの事象が、従来ほど意味を
持たなくなってきたというわけなのですね。
また、石棒などの縄文系祭祀具が、
弥生の象徴である銅鐸の分布図と重なる
（つまり弥生時代の祭祀に、
縄文の祭祀具が使用されていた）
との指摘もあることから、
縄文と弥生の境界線は、私たちが思う以上に
不明瞭な様相を呈しているのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
縄文と弥生の境目がわからなくなったことで、
まず見直さなければいけないのが
「稲作」という文化かもしれません。
これまでは「大陸から大挙して押し寄せた
渡来人たちが、西から東に向かって
短期間のうちに稲作文化を広めて行った」
という説が一般的でしたが、
縄文晩期の遺跡から水田遺構と共に、
木製の鍬や石包丁や炭化したコメが
見つかったりするなど、少なくとも縄文後期には、
陸稲（りくとう ・おかぼ）による稲の栽培が
行われていた形跡が見られると聞きます。
さらには、日本全土を席巻する勢いで
伝播したとされる水田稲作が、
中部地方のあたりで一旦ペースを落とし、
その後東日本全体に行き渡るまで、
およそ５００年前後の時間を要した
（つまり水田稲作を拒んだ地域が存在した）
……など、既存の説を覆す事実が次々に
明らかになってきたのだとか……。
このあたりの事情については、
機会があれば詳しく考察してみたいと思いますが、
とにもかくにも、私たちが弥生時代と認識していた
一部の期間は、縄文的な生活を営む人と
弥生的な生活にシフトした人とが、
混在して暮らしていたことがわかってきたのです。
