＜中山神社 なかやまじんじゃ＞
昨日、桓武天皇が「牛殺祭祀」を禁じた理由について、
「疫病の蔓延を防ぐため」と考察しました。
ただし、他にもいくつかの理由が取り沙汰されており、
その中のひとつが、「国家祭祀」に関わるものです。
何でも、桓武天皇は牛殺祭祀という祭りを
「天皇の特権」とするために、地域の権力者や
民間人がこれらの行為を行うことを禁じたのだとか……。
当時、天皇の監視下にあった畿内一帯に留まらず、
伊勢・尾張・近江・紀伊、若狭・越前などに関しても、
自らの手で祭祀を取り行うべく（自分の支配下に置くべく）、
これらの地域に「殺牛・漢神禁止令」を出したのだそうです。
その事実を示すかのように、当時の書物には、
「殺牛儀礼は天皇のみが行える儀式である」、
あるいは「民間人の祭祀では効果が出ないときも、
天皇が神事を行えばすぐに雨が降る」……など、
「天皇」がいかに優れた呪力を要していたかを
物語る文章が残されていました。
果たして、桓武天皇が「殺牛」を禁じた真の目的とは、
自らの祭祀権を守るためのものだったのでしょうか……。
＜天津神社 あまつじんじゃ＞
桓武天皇が「牛殺祭祀」を禁じた
「最も現実的な理由」として考えられるのが、
疫病の蔓延だったと思われます。
先日の記事でも触れましたが、
供物として神に献上されるのは「牛の頭」のみで、
それ以外の胴体の部分は川に捨てられたのだとか……。
ただし、そのまま放置しておくと肉が腐敗するため、
牛を屠る役目を担った最下層の民たちが、
残りの部分を食することを許されていたそうです。
つまり、牛殺祭祀という習俗が広まれば広まるほど、
「疫病」のリスクも増えて行ったわけで、
実際に「殺牛文化」が到来した時期と重なるように、
「疫神」という概念が一般的になり、
同時に「漢神信仰」も急速に伝播したと聞きます。
恐らく、桓武天皇が牛殺祭祀を厳しく取り締まったのは、
仏教における「殺生」の概念の影響以外にも、
まずは疫病の蔓延を防ぐという目的があったのでしょう。
そしてさらに、桓武天皇がこれらのお触れを出した背景には、
別の理由も潜んでいるという噂がありました。
＜京都市遠望＞
アメノヒボコと同じく「新羅」を
故郷とする「秦氏」という氏族は、
一説に牛殺祭祀を持ち込んだ集団
ともいわれており、秦氏の来日とともに
「牛」および「牛の祭祀」が輸入され、
各地に伝播したという説が有力視されています。
その理由として、
１． 秦氏が牛殺祭祀の習俗を持つ、
新羅由来の集団だと推測されること
２． 秦氏が渡来したとされる時期が、
牛の伝来時期と重なること
３． 秦氏の本拠地である京都太秦に、
「牛祭り」という祭礼が残ること
……などがあげられますが、
恐らくはその頃から農耕儀礼の供物となった「獣」が、
「鹿」や「猪」から「牛」へと切り替わり、
民衆の間に広まった可能性が伺えます。
ただし、秦氏という氏族は、
日本史上最大とも噂される「大集団」を形成して、
日本にやってきたそうですし、その中には
様々な信仰を持つ人々が混じっていたのでしょう。
ゆえに、「秦氏＝新羅」という図式のみで、
牛殺祭祀の大元を特定することは難しいはずです。
事実としていえるのは、
秦氏が天皇祭祀に深く関与していた時代、
桓武天皇が何らかの差し迫った理由により、
「殺牛および漢神祭祀を禁止するお触れ」
を出したということかもしれません。
＜出石神社 いずしじんじゃ＞
以前のブログの中で、アメノヒボコと
伊和大神との国占めについて記事にした際、
「生贄を持ち込んだ部族（アメノヒボコ）と、
生贄を嫌う部族（伊和大神）との争いだった
のではないか？」という仮説を立てました。
一方で、いくつかの伝承を踏まえますと、
どうもアメノヒボコという人物（神）は、
「生贄という習俗を嫌っていた」
という可能性も捨て切れないのですね。
もし仮に、アメノヒボコが「牛殺祭祀」
に否定的な立場を取っていたとするなら、
恐らく、日本に渡来した理由の中には、
これらの生贄風習から逃れる、
あるいはこれらの風習を日本から
淘汰する狙いがあったはずです。
アメノヒボコが来日した際、
「天皇への謁見」を申し出たときの態度も、
アメノヒボコが単に自らの都合ではなく、
「天皇側からのコンタクト」があった上で、
日本を訪れたことを匂わせますし、
生贄の習俗を持つといわれる金屋子神の一派が、
播磨国から出雲国へと移り住んだ背景が、
どことなくアメノヒボコらの来訪と
連動するようにも感じられます。
もしかすると、アメノヒボコという存在は、
日本の各地に蔓延し始めた「生贄祭祀」を阻止すべく、
日本側から招かれた人物だったのでしょうか……。
＜姫路市内＞
「牛殺祭祀」という神事を行う際、
牛を捧げる対象となったのは、
「漢神」だといわれています。
「牛」を欲する「漢神」とは、
いったいどのような神なのかを考えて行きますと、
やはり思い浮かぶのが牛頭天皇という存在ですね。
何でも、牛頭天皇の顔は「黄牛」そのもので、
頭には鋭い角が生えており、その風貌は兵主神とも
称される「蚩尤（しゆう）」を彷彿させるのだとか……。
ちなみに、牛頭天皇王国でもある兵庫県には、
多くの殺牛・殺馬祭祀の伝承地が存在し、
その名残なのかこの一帯は現在も、
国内随一の皮革産地としても有名です
（古代の播磨国は主に馬革生産）。
一般的に、「生きた動物」や「獣肉」などを用いる祭祀は、
「農耕儀礼」との関わりが深いとされ、
「牛殺祭祀」に関しても、主に農耕のための雨乞い神事、
雨止み神事の名目で行われていたと聞きますが、
「鹿の血」の話が残る佐用都比売神社の周辺が、
大規模な砂鉄の産地であることなど考えれば、
「鉄」の祭儀との関連も否定できないのでしょう。
＜由布島＞
古来、生け贄に用いられる牛を、
「黄牛（あめうし）」と呼びました。
ただし、当時の日本に「牛（および馬）」
が存在した形跡はなく、
そのほとんどが弥生時代以降に、
朝鮮半島から持ち込まれたものだそうです。
アメノヒボコ（ツヌガアラシト）伝承の中にある、
「殺された黄牛の代価として白い石を貰い受けた」
という一節からも伺えるように、
「牛」はもちろん「牛」を使った生け贄も、
日本由来の祭祀ではなかったのでしょう。
ちなみに、神への供犠のために用意された黄牛は、
首を落として神前に捧げられたのち、
胴体部分は谷底の川へと捨てられたのだとか……。
その際、牛を屠る役目は、身分の低い人々
（いわゆる被差別民）が担い、その代償として
捨てた牛の肉を食べる権利を与えられていたといいます。
これらの説話をアメノヒボコの伝承を重ね合わせると、
恐らくアメノヒボコという存在は、
牛殺祭祀と密接に関わっていた人物か、
逆に牛殺祭祀に否定的だった人物かの
どちらかになるのかもしれませんね。
＜気比神宮 けひじんぐう＞
延暦10年（791年）9月16日、
桓武天皇により「牛を殺して漢神を祀ること」
を禁止する勅命が出されました。
これらの祭祀は俗に、牛殺祭祀（殺牛祭神）と呼ばれ、
違反した場合は「故殺馬牛罪」という罪に問われたそうです。
対象となった主な地域は、伊勢・尾張・近江・紀伊
・若狭・越前などで、延暦20年（801年）4月8日には、
越前国に対してのみ、再度通達が出されたと聞きますから、
越前国における牛殺祭祀の定着度は他国以上だったのでしょう。
ちなみに、以前の記事内でも、
「ソシモリ」と「牛首」というテーマを取り上げましたが、
白山信仰と「牛」との間には切っても切れない縁があり、
白山信仰のお膝元である越前国をはじめ、
北陸から新潟にかけての「越」のつく国々には、
朝鮮半島からもたらされた「殺牛祭」
が多数残存していたとされます。
また、牛を殺す祭儀は、朝鮮半島だけでなく
中国古代でも盛んに行われており、
祭祀の供物として牛を屠ることは、
神に対する最高の犠牲行為であったのだとか……。
いずれにせよ、中央日本を中心に広がりを
見せていた殺牛祭祀という儀式、
そして「漢神」と名指しした桓武天皇の思惑が、
どのようなものだったのか興味が尽きないところです。
＜石上神宮 いそのかみじんぐう＞
アメノヒボコに関わる伝説の構図は、
俗に「日光感精神話」と呼ばれており、
「太陽の光により処女懐妊する」
という筋書きが特徴とされます。
さらに、「赤い玉（白い石）から人間が産まれた」
という内容の「卵生神話」も加わることから、
一般的には「日光感精型＋卵生型」の神話などと分類され、
これらと似たような伝説は、
世界各地で伝えられているのだとか……。
ちなみに、「日光感精神話」は、
エジプトのあたりから伝播したという説があり、
もしこれが事実ならアメノヒボコの来日譚は、
古代イスラエルの人々によって
もたらされた可能性も出てくるのでしょう。
そんなアメノヒボコ伝承の中で、
個人的に気になったのは、
物語の途中で「牛」という動物が唐突に登場し、
牛を殺した（殺そうとしていると思い込んだ）相手を、
アメノヒボコが厳しく咎めているという部分でした。
その所業はあたかも、アメノヒボコ自身が、
何らかの形で「牛」を屠る祭祀に関わっていたという事実を、
それとなく暗示しているような気がしてならないのです。
＜大麻比古神社 おおあさひこじんじゃ＞
「鉄」と「麻」との間に強力な結びつきがあることは、
各地の「麻」と名の付く場所から、
「銅鐸」が出土するという事実からも証明できるそうです。
例えば、四国を例にあげると、香川県善通寺市の大麻山や、
鳴門市大麻町の阿波国一の宮・大麻比古神社の近辺、
古くは麻植郡と呼ばれた吉野川市山川町の遺跡など、
なぜか「麻」のそばには、常に「銅鐸」が寄り添う
という奇妙な偶然が見られるのだとか……。
また、旧麻植郡は徳島県内最大の銅鉱山
高越鉱山を要する「鉱物の都」で、
その昔は忌部郷（いんべごう）と
射立郷（いたてごう）とに分かれていたと聞きます。
射立郷に祀られる天村雲命は、
天五多底命（あめのいだてのみこと）
とも呼ばれていたという話があり、
もしそれが本当だとすれば、
たつの市の中臣印達神社に合祀された、
「アワヂ」と名の付く謎の社が、
もともとは射立郷に鎮座していた
可能性も出てくるのでしょう。
いずれにせよ、「アサ」という音は、
朝鮮語で「鉄」を意味するともいわれていますし、
「麻」をシンボルとする忌部氏と
「鉄」や「銅鐸」との関わり、
そして「麻」をシンボルとする忌部氏と、
伊福部氏・出石氏など「鉄」を専業とする氏族
との関わりが、にわかに気になってまいりますね。
＜出石町宮内＞
「鉄」にまつわる神々を調べて行きますと、
時折「麻」という文字が目に入ってきます。
以前ご紹介した『金屋子神祭文』の
「金屋子神が麻に足を取られて亡くなった」
という一文しかり、天目一箇神の由来を語る
「麻の葉の鋭い葉先が神の目を傷つけた」という話しかり、
鉄の神々の周りには「麻」というワードが頻繁に現れ、
そのほとんどが「神が麻を避ける」という
あらすじに沿って描かれたものなのです。
その中のいくつかをご紹介しましょう。
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『常陸国風土記』逸文
兄妹が同じ日に田植えをしていました。
しかし、「遅い時間に苗を植えると、
伊福部神（雷神）の祟りに遭う」と
いわれていたにも関わらず、妹はその約束を破り、
遅い時間まで田植えをしていたため、
雷に打たれて死んでしまいます。
妹の死を嘆き悲しんだ兄が、雷神に復讐をすべく、
肩に止まった雉の尾に積麻の糸をつけて追跡すると、
雉は伊福部岳へと兄を導いたそうです。
そして、雷神のいる石室を見つけて押し入り、
太刀を抜いて襲い掛かったところ、
雷神は命乞いをし、今後兄妹の子孫が
雷の被害に遭わないよう誓ったのだとか……。
男は雷神を許したのち、雉の恩に報いるため、
以後雉の肉を食べなかったと聞きます。
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『播磨国風土記』
昔、但馬国の伊頭志君麻良比
（いずしのきみまらひ）という人物が、
山の上に居を構えていました。
ある日の夜半、麻を打っていたふたりの女が、
麻を自分の胸に置いたまま死んでしまいます。
ゆえにこの地を麻打山と呼ぶようになり、
この辺りに住む人は夜は麻を打たくなったのだそうです。
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これら二つの伝承からは、
製鉄氏族である伊福部氏が
「雷神」と同一視されていたこと、
そして佐用郡の話と同様に、
製鉄氏族と「田植え」が関わること、
さらに出石の君と呼ばれる人物が
「麻」を禁忌としていたことなどが読み取れます。
＜出石町宮内＞
古代史における「渡来神」の代表格
アメノヒボコという神の周辺には、
様々な氏族の影がつきまとっております。
まず、宍粟郡においてアメノヒボコを尋問した長尾市は、
出石神社の宮司家・長尾氏の先祖ともいわれておりますし、
アメノヒボコが但馬国に入り婚姻関係を結んだのは、
物部氏につながる太耳の娘でした。
また、アメノヒボコの渡来説話が残る地域と、
秦氏の居住地、および天目一箇神（忌部氏の祖神）
が祀られる神社の分布が一致するという話もあるなど、
多くの豪族がアメノヒボコの来日に
絡んでいた形跡が伺えるのです。
つまりこれは、「銅鐸」や「製鉄」に関わる氏族の支配地を、
アメノヒボコの勢力が抑えて行ったか、
もしくは「銅鐸」や「製鉄」に関わる氏族自体が、
アメノヒボコと同族であったという
意味にも受け取れるのでしょう。
恐らく、「親の国に帰る」といって日本に逃げてきた、
アメノヒボコの最初の后・アカルヒメだけでなく、
アメノヒボコ自身も日本とのつながりを持ち、
朝鮮半島にいた時分から、猿田彦一族や
その他大勢の部族との「奇縁」があったのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
数ある銅鐸の図柄の中でも、
希少かつユニークな文様として知られるのが、
「邪視文（じゃしもん）」と呼ばれる
「眼」を模したような文様です。
邪視文は、悪霊や邪悪なものににらみを利かす
「邪視(じゃし)」を表現した絵であり、
邪視文が描かれた銅鐸には、人間らしき顔と
水鳥とがセットで描かれている場合が多いと聞きます。
ちなみに、先日から記事にしている猿田彦という神は、
邪視の神あるいは邪視防御の神とされ、
「ニニギの前に立ちはだかった猿田彦の眼は、
八咫鏡のように輝き怪しい光を放っていた」
という内容の一文が、『日本書紀』の
天孫降臨の段に記されていました。
このとき、猿田彦の眼力を唯一跳ね返したのが、
天岩戸の件で手に鐸（さなぎ）の矛を持って
舞った天鈿女なのだとか……。
つまり、邪視文銅鐸に描かれていた「眼」は
「猿田彦の目」でもあり、
以前ご紹介した「鹿文様」と同様、
「地霊鎮め」としての力を秘めた
サイキックな図柄だったのでしょう。
＜和気神社 わけじんじゃ＞
先日ご紹介した和気氏の氏神・和気神社は、
もともと「猿目（さるめ）神社」と呼ばれていて、
天鈿女命だけでなく猿田彦命もお祀りしていたと聞きます。
現在の和気神社のご祭神である鐸石別命
（ぬでしわけのみこと）しかり、
天鈿女命や猿田彦もまた「銅鐸」
との関連を伺わせることから、
古代の人々にとって猿田彦という神が、
「鉱物の神」として認識されていた
と考えても不自然ではないのでしょう。
一説によりますと、猿田彦の一族は
紀元１世紀ごろ但馬国に移住したのち、
土蜘蛛の王となったという話があり、
但馬国がアメノヒボコの支配下になる前は、
猿田彦の一族がこの地を管理していた可能性も大です。
また、和気神社の近辺はもちろん、
「別部の犬」が砂鉄を発見したとされる
佐用町の近辺からも、銅鐸が出土しているそうですし、
岡山東部から兵庫県一帯にかけて、
猿田彦に関わる一族がこの地の「鉱物資源」を取りまとめ、
一大銅鐸文化圏を形成していた時期があったのかもしれません。
＜余部湾＞
一説に、アメノヒボコが日本にやってきたのは、
大和朝廷が武力強化を図るために、
「朝鮮半島の職人集団を招いたからではないか」
という説があります。
つまり、朝鮮半島にいた製錬技術者たちを呼び寄せ、
立地や資源に恵まれた但馬国に定住させることで、
「鉄不足に陥っていた大和国へ、
優先的に鉄資源が流れ込むよう画策した」
のだとか……（～海峡を往還する神々 関裕二）。
もしそれが本当だとすれば、
アメノヒボコの「案内役」を努めたのは、
恐らく猿田彦一族（の末裔）であり、
彼らが日本へと上陸した際の様子が、
能登の熊甲祭に代表される伝統行事や、
麒麟獅子に同伴する「猩々（しょうじょう）」
などに影響を与えた可能性も否定できないのでしょう。
ちなみに、縄文時代の出石市一帯は、
周囲を低山に囲まれた「湾」だったそうですが、
実際に車で走ってみますと、
想像以上にアップダウンが続く山道を、
右へ左へとハンドルを切りながら盆地へと突入し、
気づけばこの土地の名物である
「大量の霧」に視界を阻まれるという、
なかなかスリリングなドライブが体験できます。
もしかすると、アメノヒボコが
アシハラシコヲとの国占めの際、
出石「しか」占有できなかったのは、
ある意味大和朝廷側にとっては
「狙い通り」だったのかもしれません。
＜中山神社 なかやまじんじゃ＞
昨日、猿田彦について書いている最中
ふと思い出したのが、美作国一の宮
中山神社の一角にある「猿神社」のことでした。
これまでの記事内で、この猿神社に祀られているのは、
「渡来系部族の首長であった猿田彦」か
「オオナムチに討ち取られた猿田彦一族のならず者」
である可能性を示唆しましたが、この仮説に
能登の熊甲祭というお祭りを重ね合わせてみれば、
新たに「猿田彦一族とツヌガアラシト（アメノヒボコ）
一族とのつながり」が浮かび上がってきます。
考えてみますと、天孫降臨の場面で
ニニギ一行の道案内を努めた猿田彦の様子は、
すでに彼らの到着を待ち受けていたような雰囲気でしたし、
日本国内の地理を熟視し、また天孫族と
旧知の間柄であったからこそ、猿田彦が大役を
任されたと考えても不思議ではないのでしょう。
恐らく、猿田彦の一族というのは、
天孫降臨以前に来日し、日本に土着化した
渡来系の国津神であり、後発の渡来神たちを
日本に導く役目があったのかもしれません。
だとすれば、猿田彦神がアメノヒボコら渡来神を、
日本に呼び寄せた理由が気になるところですね。
