「 １０８ 煩悩 」

　「　除夜の鐘　」　　　３１日から元旦にかけて

「　１０８　」　　回　、鐘が撞かれます。

　『　１０８　』　　という煩悩の数だけ、

一年間の自分の煩悩を滅する、意味で撞かれるのでしょう。

 

　「　百八の煩悩　」　

この　「　１０８　」　という数は何の根拠からでしょうか　？

一般には煩悩の数がたくさんあるということで、

１０８　になった、とも聞きます。

　けど、そんな単純な話ではないはずです。

 

　暮れから、気になって見直していたのですが、

「　煩悩　」　　と簡単に言ってますが、

「　自分を煩い悩ますもの　」　　ということです。

それが　『　１０８　』　もある、

そのことを発見したということは、

今のようにコンピューターもない時代に

よくぞそこまで分析したということは

世界的な一大発見でしょう。

 

　簡単に、

煩悩には　一番主になる　　『　根本煩悩　』　　ということがあって、

その　「　根本煩悩　」　を取り巻く、周辺の煩悩、

つまり、根本煩悩に随って起こってくる煩悩　　

『　随煩悩　』　（　ずいぼんのう　）　というのがあります。

　数でいうと、

　　　「　根本煩悩　」　　が　６

　　　「　随煩悩　」　　　が２０

です。

　「　根本煩悩　」　　とは、

　　　『　貪　』　　（　とん　）

　　　『　瞋　』　　（　じん　）

　　　『　痴　』　　（　ち　）

　　　『　慢　』　　（　まん　）

　　　『　疑　』　　（　ぎ　）

　　　『　悪見　』　（　あっけん　）

の六つです。

　少しだけですが、

『　貪　』　　ということは、　「　むさぼり　」　　ということです。

「　貪欲　」　　という言い方をします。

　「　貪　」　　がなぜ、自分たちを苦しめるのか

ということを、お経ではこのように説明しています。

 

　『　謂く、愛の力に由って取蘊生ずるが故に。』

 

「　愛　」　　ということは、

西洋では　「　神の愛　」　という　アガペー　と

一番大切なことですが、

仏教では　「　貪愛　」　というように煩悩の一つになります。

「　貪　」　の初めの方を　「　愛　」　というのです。

　　　あったほうがいいな　～　、　と思う。

　　　欲しいな　～　、と思う。

こういう感情が　「　愛　」　ということです。

それが、それだけでは終わらなくなって、

　　　あったほうが本当にいいな、　となってきます。

その感情か固まってきます。

欲しいという感情が深まってくる、

その　「　愛　」　が固まってきたことを　「　取　」　（　しゅ　）　

「　貪　」　が発展してきた、　それを　『　愛取　』　といいます。

そして、

　　　どうしても欲しいと思ったものを手に入れようと

　　　手段を弄する。

それを今度は　「　有　」　（　う　）　いうように見ていくわけです。

そのように　「　愛　」　がさらに深まっていく、

愛　→　　取　　→　　　有　　

 

　だから、煩悩ということは一つの名詞と考えるより

人間の心の状態ですから、

その心は次々と変化していくわけです。

その変化していく心の姿をじっと見据えて

分析していったのが　『　百八煩悩　』　といようになったのです。

だから、１０８という数はただ多いというわけではなく、

それは一つ一つの煩悩があるわけで、

その発展していく過程を　１０８　と見たのです。

 

　厳密には、お釈迦さまの教えは　「　八万四千の法門　」

といわれていますので、８４０００の煩悩があるわけです。

それほど人間の心は複雑怪奇ということでしょう。

しかし、８４０００では尽くせず、

何とも彼とも言ってみようがない煩悩もあるようで、

昔のお祖師様は　「　蛇蝎に同じ　」　というように

蛇やさそりにたとえられています。

そのような煩悩はもう名前のつけようがないので、

譬えでいうより仕方がない、ということでしょう。

私たちは、よくよく見てみると

自分でもぞっとするような煩悩を抱えているわけです。

 

　お釈迦さまは、自分にある煩悩を

嫌になることなく、じっと見続け、分析してこられた

その根性には驚くばかりです。

　（　嫌になってしまったら、やめてしまいそうになる

　　　私たちの心が恥ずかしいばかりです。）

 

　たゆまず、歩きつづけて、いかねばなりません　。　　！！！