私たち衆生は、いつの間にか人間（此の物）を自分だと認識してしまいました。
長い間、何か分からない、誰とも分からない 「人間（此の物）」 を自分だと思って来たところに、大きな問題があります。
（詳しくは旧稿、人間（此の物）の構造1,2を参照してみて下さい 2015年 4月10・11日）
そこで、道元禅師はこのように言っておられます。
「仏道を習うというは、自己を習うなり、自己を習うというは、自己を忘るるなり
自己を忘るるというは、万法（まんぽう）に証せらるるなり
万法に証せらるるというは、自己の身心 他己の身心を脱落せしむるなり」
どういう事かと言うと、
「人間（此の物）と認めて、自己と見做しているもの、それは何か？」
「一体、自己というが、是は何者か？」
という問を参究して行く事が仏道の修行であるということです。
「人間（此の物）」 は、自分の象徴にすぎません。
そこで、この象徴をさえ 忘れる事によって、一切のもの（森羅万象・しんらばんしょう・・・是を万法と言っています）
と、隔たりが失くなる、即ち一体になるという事です。
一つに成った事を脱落と言っています。
脱落した、一体に成ったという事は、空に成ったという事です。
修行とは、「既」に脱落していた、一体であった、空であったと自覚することです。
これから空になって、無になって、一体になって修行するという事ではありません。