＜諏訪大社前宮 すわたいしゃまえみや＞
「死」を穢れとする価値観は、日本古来のものではなく、
「後世になって大陸から持ち込まれたもの」だと聞きました。
仮に、奥出雲に住んでいた隼人系の先住民が、
「死」に対する禁忌が薄かったと考えれば、
「死体を柱に括りつけると、よい鉄が取れる」
という、金屋子神にまつわる物々しい祭祀に対し、
さほど違和感を抱かなかった可能性もありますね。
そうしますと、渡来人との交流が始まる前から、
すでに日本では「人柱」という習俗が根付いていた、
とも推測できますが、色々と調べてみたところ、
どうも「生きた供物」を神に捧げるという行為は、
超古代の日本には存在しなかった節があるのです。
恐らく、『金屋子神祭文』と言う物語は、
タタラに関する様々な伝承を統括した話で、
奥出雲の民がもともと所有していた死生観が、
播磨からやってきたタタラ民の習俗と重なり、
内容に反映された部分があるのでしょう。
つまり、日本は「死を禁忌としない」
「死を穢れとしない」国柄ではあったものの、
「人や動物を神に捧げる風習はなかった」
と考えるほうが自然なのかもしれません。
＜桜島＞
「隼人」と呼ばれる人々は、
もともと鹿児島など南九州一帯に
居住していた日本の先住民族であり、
インドネシア系南方文化の影響を受けた、
海人族の一派だったとも言われています。
のちに「八幡神」と称する新羅系渡来人の襲来など、
幾多の争いの歴史に巻き込まれたことにより、
その多くが殺害されてしまったと聞きますが、
残った者たちは、大和族（天孫族）への
忠誠を誓うことで血統を保ち、
宮中に仕えて警護などの役職を担ったり、
舞や相撲などの芸事に従事したりして、
自らの家系を継続させたようです。
また当時は、先住民族と渡来人との間だけでなく、
百済系渡来人と新羅系渡来人との間にも、
深い因縁を残す出来事が繰り返されたため、
隼人をはじめとする先住民族の人々も、
それらのイザコザに翻弄され、
敵と味方に分かれることも多かったのでしょう。
恐らく、隼人の一大居住地である南九州の一帯に、
「百済王」の伝説が残っていることなどを考えれば、
隼人の一部は百済側と結びついていたのかもしれません。
だとすると、百済の文化に馴染んだ奥出雲の人々が、
新羅寄りの「播磨の金屋子神」が持ち込んだ祭祀を避け、
「みかん」を供物から排除した背景も見えてきますね。
＜中嶋神社 なかしまじんじゃ＞
島根県の一帯の金屋子神を祀る神社の祭祀では、
なぜか「金屋子神が好む」とされる「みかん」が、
ほとんど登場しないと聞きました。
他の地域の金屋子系神社のお祭りでは、
必ずと言っていいほど供えられるにも関わらず、
こと金屋子神のお膝元・奥出雲の地に関しては、
どういう理由かみかんの姿を見かけないとのこと。
また、四国などの一部地域では、みかんではなく、
ユズなどの柑橘系に置き換えられるという話もあり、
金屋子神とみかんに関する謎はますます深まります。
ちなみに、金屋子神を助けた「藤」が、
新羅との縁が深い「諏訪」とつながることは、
以前の記事でも述べましたが、
仮に、田道間守との関係を元に、
「みかん＝新羅」の暗示と置き換えるなら、
金屋子神に砂鉄の利権を奪われた奥出雲の民は、
さしずめ当時、新羅と敵対関係にあった
「百済」側の人間だったでしょうか……。
色々調べてみますと、クシナダヒメ一家の
出自と推測される「隼人」には、
やはり百済との深い結びつきがあったのです。
＜犬資料＞
金屋子神に吠え掛かった「犬」というキーワードと、
金屋子神を助けたとされる「竹」というキーワードは、
どちらも「隼人」という部族を連想させる言葉です。
ときに、播磨から来た金屋子神の一行を襲い、
ときに、吉備から来た金屋子神の一行を匿った「隼人」とは、
いったいどのような人々だったのでしょうか……。
当時、各地の豪族は、その土地に古くから居住していた
「犬」「猪」「猿」……など、先住民族と呼ばれる人々を
陰で動かしながら、領土や利権を得ていたものと思われます。
一方、彼らの配下となってもなお「獣」たちの多くは、
各豪族との主従関係に深く囚われることなく、
「山々の峰」などを渡り歩き、同族の人々と
密に連携を取り合っていたのでしょう。
恐らく、金屋子神に襲い掛かった「隼人（出雲の犬）」も、
金屋子神を助けた「隼人（吉備の犬）」も、
元をたどると同じ系列の部族だったのかもしれません。
金屋子神が播磨や吉備からやってきたとき、
出雲の「犬」が撤退を促すかのように吠え掛かったのも、
同族の犬に対してある種の「伝言」だった想像すると、
また物語の違った側面が見えてきそうですね。
＜斐伊神社 ひいじんじゃ＞
クシナダヒメという女神は、自らの名に
竹を材料とする「櫛」の字を冠するだけでなく、
「母・テナヅチがクシナダヒメを
産み落とした際、父・アシナヅチが
笹竹でヘラを作って、へその緒を切った」
との伝承を有するなど、
何かと「竹」との縁が深い神様です。
これらのことを踏まえますと、「竹」を象徴する
クシナダヒメとその両親アシナヅチ・テナヅチが、
「隼人」だった可能性も否定できないのでしょう。
仮に、「竹＝隼人」という設定で
日本神話のオロチ退治を読み解けば、
「出雲の隼人一族の娘であるクシナダヒメが、
越のオロチに差し出される寸前、
スサノオに助けられた」……。あるいは、
「隼人が所有する出雲の砂鉄を奪おうとした
越のオロチを、スサノオが討伐した」
……という風にも受け取れますね。
恐らく、隼人という一族は、もともとは
国津神の血を引く人々だったと思われますが、
早い時期に渡来系の人々と融合した結果、
天津神の臣下に置かれたケースも
少なくなかったのかもしれません。
金屋子神を巡って繰り広げられた、
一見真逆のようにも見える振る舞いも、
一族の持つ複雑な因縁に起因する、
生き残りの術だったのでしょうか……。
＜曽枳能夜神社 そきのやじんじゃ＞
南九州を本拠地とした「隼人」という一族（集団）は、
日本の先住民の一派であり、同じ九州にいた「熊襲」や
奈良の山間部を拠点にした「土蜘蛛」「国栖」などと同様、
ある意味、大和朝廷の支配外に置かれていた人々です。
一説に隼人たちは、犬の遠吠えをして連絡を取り合ったり、
悪霊を追い出すために犬の鳴き声を真似したり……等々、
「犬」の鳴きまねを得意としていたそうで、
『播磨国風土記』に記載される「別部の犬」や、
金屋子神に吠え掛かった「出雲の犬」も、
隼人とのつながりが深かったと言われています。
また、「竹」を扱う技術に長けていた隼人は、
様々な竹製品を製造しただけでなく、
かぐや姫の話の元となった「竹取物語」
の誕生にも深く関わっているのだとか……。
隼人たち自体が海外からやってきたのか、
それとも渡来人の影響をいち早く受けた
先住民なのかははっきりとしませんが、
いずれにせよ、南九州には他の地域に先駆けて、
南方系の渡来人が到着し、全国の「竹文化」の
発信源となったことは間違いないのでしょう。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
「竹（笹）」は、稲作が日本に到来する遥か以前、
渡来系の人々が南九州に上陸した際に、
異文化とともに持ち込んだという説が有力です。
何でも、各地に存在する「竹林」は、
南九州を本拠地としたある部族が、
日本国土を北へと移住する過程において、
竹にちなむ文化を広めて行った名残なのだとか……。
今回、出雲一帯の神社を巡っている最中、
たくさんの竹林を見かけたため
不思議に思っていたのですが、
もしかすると出雲は、早い時期に渡来人が
定住を始めた土地だったのかもしれません。
また、島根県の出雲地方だけでなく、
全国の「イズモ」と呼ばれた場所には、
早期渡来人の移住地も多かったと思われます。
恐らく、竹・笹に助けられた金屋子神や
阿用の夫婦は、「竹」の暗示する部族に
匿われたという意味なのでしょう。
『金屋子神祭文』の中で金屋子神を助けた「藤」、
逆に安倍の犬に協力した「麻」「蔦」に加え、
新たに登場した「竹」という植物も、
古代氏族の暗示である可能性が大です。
＜中山神社 なかやまじんじゃ＞
アニメ映画「もののけ姫」の舞台にもなった、
島根県雲南市・菅谷たたらの伝承の中に、
先日ご紹介した『金屋子神祭文』とは
少々異なる言い伝えがありました。
何でも、出雲タタラの始祖である金屋子神は、
吉備の中山から、村下１人とオナリ１人、
そしてお伴を２人連れて、
奥出雲へとやってきたのだそうです。
ところが金屋子神の一行が到着したとき、
四つ目の犬が吠えて襲いかかってきたため、
金屋子神は慌てて笹の中に身を隠したのだとか。
それ以来、タタラで働く人々は犬を嫌い、
笹を大事にするようになったと言います。
また、近隣の雲南市・阿用という地区には、
「片目の鬼が来て、農家の息子を食べた。
その時、父と母は竹藪の中に隠れた……」
という内容の昔話が残されていました。
一説に「オナリ」とは、１５歳くらいの少女
（飯炊きの老婆という説もあり）を指し、
神様の食事を作っていたとのことですから、
恐らく巫女のような立場だったのでしょう。
「オナリ」と金屋子神とのつながりは、
それ以上調べることはできませんでしたが、
気になるのは、金屋子神も阿用の夫婦も、
「笹」に助けられたという点かもしれません。
＜稲田神社 いなたじんじゃ＞
日本神話だけに留まらず、
人身御供を示唆する伝承は、
全国各地に伝えられており、
特に、「製鉄」に関わる言い伝えの中には、
川の治水工事や城の建築工事などと同様、
多くの人身御供の逸話が含まれています。
それらの話のほとんどが、
「タタラ神の妻として娘を差し出す」
といったあらすじの物語でして、
タタラ神の妻となる女性は、
主に山師の娘の中から選ばれ、
「オナリ」という名で呼ばれたそうです。
一説にオナリは、田の神へ捧げる
生贄の女性を指すとも言われており、
クシナダヒメの別称の「稲田姫」の「稲」も、
田の神とのつながりを示すものなのだとか。
もしそうだとすれば、クシナダヒメの両親である
アシナヅチ・テナヅチは、オナリを娘に持つ、
イズモの「鉄の民」だったのでしょうか……。
＜松江市・松江城＞
ヤマタノオロチに命を狙われたクシナダヒメや、
ヤマトタケルの身代わりとなって海に沈んだ
弟橘媛（おとたちばなひめ）の話など、
記紀の中には「人身御供」を
思わせる物語が少なからず存在します。
また、神話内だけに留まらず、
古くから「跡目争い」や「国盗り合戦」
の舞台となった「城」という建物にも、
何かと物騒な伝説がつきものでして、
築城工事の際などに問題が出ると、
「土地の神様の怒りを鎮める」といったの名目の元、
若い女性らを人身御供として生き埋めにした、
などの言い伝えがあちこちに残っているのです。
出雲市のお隣・松江市にある松江城にも、
「天守閣を支える石垣が何度も崩れ落ちたため、
城下で踊りを踊っていた少女を連れ去り埋めた」
という話が伝えられておりました。
この話は、小泉八雲が描く「人柱にされた娘」
というタイトルの怪談話の題材にもなりましたが、
これらの事実からも、日本には「つい近年まで」
人身御供の儀式が残っていたことがわかります。
＜奥出雲町稲原＞
古代より、土地の神を鎮め災いを防ぐために、
人身御供という儀式が行われてきました。
対象となったのは、主に子供や若い女性で、
現在、神社の特殊神事や民間習俗に残る
「動物の供物を捧げる」という儀式は、
人的犠牲の代替行為でもあります。
記紀のヤマタノオロチの物語の中にも、
のちにスサノオの妻となるクシナダヒメが、
人柱になりかけた経緯が描かれていますが、
神話の舞台が出雲に移ったタイミングで、
「人身御供」の伝承が登場するということは、
古くからこの風習が重要視されていた証なのでしょう。
恐らく、クシナダヒメとヤマタノオロチとの一件は、
「人身御供（人柱）」として犠牲になった、
イズモの女性たちを示すと同時に、
全国の「イズモ」と呼ばれた土地に、
人柱となった人々がたくさんいた事実を、
後世に残すために記された話なのかもしれません。
＜奥出雲町稲原＞
『古事記』では櫛名田比売、『日本書紀』では
奇稲田姫と表記されるクシナダヒメ（稲田姫）は、
ご存知のようにヤマタノオロチにさらわれる寸前、
スサノオによって命を助けられた女神です。
一般的には、農耕祭祀の象徴、五穀豊穣の神……、
などとして崇敬され、スサノオとの間に
八人の御子神を産んだことでも知られます。
また、クシナダヒメという名前は、
スサノオがヤマタノオロチを退治する際、
クシナダヒメを「櫛」に変えたことから
その名がついたのだとか。
何でも、櫛の材料となる「竹」には、
不思議な霊力が宿っているそうで、
クシナダヒメが化身した櫛を
髪に挿して出陣したスサノオは、
その力のおかげか見事オロチを退治しました。
ちなみに、イザナギが黄泉の国から逃げる途中、
イザナミに「櫛」を投げつける場面がありますが、
「櫛を挿す」「櫛を投げる」という行為には、
どことなく意味深な暗示が漂いますね。
これらの「稲」「櫛」「竹」……等の
キーワードは、果たして出雲神話を
ひも解くヒントとなるのでしょうか……。
＜稲田神社 いなたじんじゃ＞
***** 出雲の神社２ *****
金屋子神社から３０分ほど南に下った
奥出雲らしいのどかな田園風景の中に、
クシナダヒメを祀る稲田神社がありました。
周囲には、姫が産湯に使った「産湯の池」や、
へその緒を切った竹を祀る「笹の宮」など、
クシナダヒメと関わる伝承地が点在し、
古い由緒を感じさせる場所です。
ただし、稲田神社の建物自体は、
昭和１３年に寄進されたそうで、
もともとのお宮は、「産湯の池」か、
「笹の宮」の付近にあったのだとか。
地元の伝承によれば、産湯の池の近くから、
神剣や神鏡が出てきたという話もありますし、
一帯が古代の祭祀場だったことは確かなのでしょう。
考えてみますと、クシナダヒメという神は、
夫であるスサノオとともに祀られることが多く、
単独でご祭神となっているケースは少なめです。
出雲神話に登場する女神の代表格であり、
スサノオとの間に八人もの子を成した、
偉大な「母神」であるにも関わらず、
故郷出雲におけるクシナダヒメの存在感は、
意外なくらいに凡庸としていました。
＜多度大社 たどたいしゃ＞
仮に、新羅由来の習俗を持つ渡来氏族が、
但馬国、播磨国などを経由し、
金屋子神への信仰とともに出雲に進出した経緯が、
『金屋子神祭文』に描かれているとすれば、
出雲で起きた「鉄の主導権争い」や、
それらの出来事を暗示したヤマタノオロチ神話が、
さらに具体性を帯びて迫ってくるようです。
一説によりますと、奥出雲のタタラの
棟梁である村下（および金屋子神）が、
麻（蔦）に足を取られて亡くなったあと、
次なる村下の立場を担ったのは、
天目一箇神（あめのまひとつのかみ）だったのだとか。
天目一箇神は「鍛冶の神」であるとともに、
筑紫忌部・伊勢忌部の祖神とされる神様ですね。
播磨国の和気氏と出雲国の安倍氏の一件以外にも、
中国地方に進出した渡来氏族の間では、
出雲の砂鉄を巡る攻防があったのでしょう。
伊勢神宮の創建にも関わったとされる
秦氏の重要人物・秦河勝が、
異国の神を信奉する大生部多を討ち取ったように、
この出雲の地でも、伊勢と縁する氏族が、
金屋子神の名前を借りた、ある種の「邪教」
を成敗した歴史があるのかもしれません。
＜金屋子神社 かなやごじんじゃ＞
「常世」「みかん（橘）」という単語から、
連想ゲームのように頭に浮かんできたのは、
皇極天皇の時代に「常世神」への信仰を説いた、
大生部多（おおふべのおお）という人物でした。
大生部多は、のちに邪教を広めた罪により、
秦河勝（はたのかわかつ）により征伐されますが、
彼が「常世神」という名で崇めていたのは、
みかん（橘）の葉を食す毛虫（幼虫）です。
田道間守の逸話を元に考えると、大生部多が信仰した
みかん（橘）の葉を食べる「常世の虫」とは、
「新羅の神」だった可能性もありますね。
ちなみに、金屋子神社の古い神紋は、
藤原氏由来の「下り藤」ではなく、
「菱井桁に橘」という図案なのだとか。
みかんの伝承が神紋の「橘」に影響したのか、
逆に、神紋の図柄がみかんの伝承を
生み出したのかはわかりませんが、
みかん（橘）を好み、みかん（橘）の木によじ登り、
命を救われたとされる金屋子神の姿が、
「常世の虫」と重なって見えてくるのは、
少々行き過ぎた妄想でしょうか……。
