＜洲本市由良＞
「荒神谷遺跡」と「加茂岩倉遺跡」
で発見された青銅器の「×」の刻印について、
「３５８」という数字に注目をしながら、
あれこれとイメージを広げてまいりましたが、
実はもうひとつ気になる「×」
の謎を解くカギがありました。
それは、荒神信仰とも深い関わりと持つとされる、
「あやつこ（綾子／阿也都古）」という民間習俗でして、
東北地方ではヤスコ／ヤチコ、
淡路島ではヤッコなどと呼び、
京都、奈良、滋賀、大阪、埼玉、茨城……を中心に、
現在も一部の地域で行われているといいます。
ちなみに、「あやつこ」と申しますのは、
子供がお宮参りをする際、
鍋墨や紅などで額に「犬」や「×」、
もしくは「大」や「小」など
の文字を書く風習のことで、
何でもこの印には悪魔除けの意味があり、
額にこれらの文字を書いた子供は、
家の荒神様の庇護を受けている証とされ、
悪いものが近寄ってこないのだとか……。
基本的には鍋墨で「×」を記すことが多く、
「大」や「犬」などの漢字を使うのは、
近年になってからという話も聞きました。
＜神原神社 かんばらじんじゃ＞
以前の記事内でもたびたび指摘しておりますように、
出雲の加茂岩倉遺跡の「岩倉」とは「磐座」のことで、
ヘブライ語で「神の居る場所」という意味の言葉です。
荒神谷・加茂岩倉の両遺跡から発掘された青銅器には、
合計で３５８個もの「×」印が刻まれており、
これを「３５」と「８」とに分けてみると、
どちらも「３５（アナナイ／アドナイ）」
「８（ヤ／ヤハウェ）」といった具合に、
ユダヤの神を意味する数字が表れてきますね。
つまり、「３５８」という一見意味不明な数字には、
「神」というキーワードがダブルで潜んでいたわけです。
また、荒神谷遺跡から出土した銅矛は、
「８」の倍数である「１６個」ですから、
こちらも「ヤ」の重なりと捉えても間違いではなく、
同じく荒神谷遺跡で見つかった６個の銅鐸と、
加茂岩倉遺跡で見つかった３９個の銅鐸も、
重ね合わせると「３６９」という、
「宇宙の法則」や「ミロク（弥勒）の世」
につながる数が浮かび上がります。
とまあ、あまり数字に固執すると
切りがありませんのでこの辺にしますが、
荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡で祀られていたのは、
古代ユダヤのヤハウェに通じる神だったと考えれば、
当時この地で繰り広げられていた
日本とイスラエルとの交流の様子が、
ありありと目に浮かぶような
気がするのは単なる思い込みでしょうか……。
＜神原神社 かんばらじんじゃ＞
加茂岩倉遺跡の近隣住民の間では、
「大みそかの日になると
岩の中にいる金の鶏が鳴き、
その鳴き声を聞いた人は幸福になる」
という、いわゆる「金鶏伝承（長者伝説）」
が伝えられているそうです。
これらの話は「ここにはお宝（主に鉱物系）
が眠っているぞ」という一種の暗号ですから、
昨日ご紹介した神原の郷に伝わる「大神の御財」と、
神原村の長者が岩窟に治めた「宝」とは、
加茂岩倉遺跡に埋納された
「銅鐸」だった可能性も出てきますね。
一方、「大神の御財」を積み置いたとされる
神原神社の床下からも、景初三年（西暦239年）
と記された三角縁心神獣鏡が出土し、
『魏志倭人伝』に記された卑弥呼の鏡
ではないかという噂が囁かれているのだとか……。
いずれにせよ、この一帯に弥生時代から
古墳時代にかけての「お宝」が埋められ、
ある一族の手で守られていた様子が、
これらの伝承と出土品からも伺えるのでした。
＜神原神社 かんばらじんじゃ＞
改めて「荒神谷遺跡」と「加茂岩倉遺跡」
という二つの遺跡周辺の地図を眺めてみますと、
やはり気になるのは近隣を流れる斐伊川と、
「八本杉」を始めとするヤマタノオロチの伝承群です。
仮に、ヤマタノオロチが斐伊川を遡って、
「砂鉄の聖地」へ立ち入ろうとしたなら、
この場所で対峙した「スサノオ部隊」とは、
荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡とも
縁する人々だったのかもしれません。
ちなみに、荒神谷遺跡の近くに「三宝荒神」が
祀られていたように、加茂岩倉遺跡の南には
「神原神社（かんばらじんじゃ）」という古社が存在し、
加茂岩倉遺跡とも深い関わりを持つと聞きます。
そして、この神原神社が鎮座する
神原の郷（かむはらのさと）には、
「大神の御財を積み置いた処である。
従って、本来は神財（かむたから）
の郷というべきところを、
今の人は間違って神原の郷という」
といった『出雲国風土記』の伝承が残っていました。
さらに別の文献には、
「神原村の長者が此窟（岩窟）を宝蔵としたため、
名を岩倉というようになった」
との話が伝わっているのです。
＜荒神谷博物館＞
「荒神谷遺跡」と「加茂岩倉遺跡」
という出雲を代表する二つの遺跡が、
「×」印の謎を共有する「ひとつの共同体」
であったとするならば、
それらを管理していたのは、
いったいどのような人々だったのでしょうか……。
そして、両遺跡から出土した青銅器の「×」印には、
いったいどのようなメッセージが
込められていたのでしょうか……。
本来であれば、このあたりで加茂岩倉遺跡に立ち寄り、
詳しい出土状況などを確認しておきたいところですが、
いかんせんスケジュールの都合で、
加茂岩倉遺跡への探索時間が取れなかったため、
写真が掲載できないことをあらかじめご了承ください。
ちなみに、「×」が刻印された青銅器が発見されたのは、
全国的に見てもこの二つの遺跡だけだそうで、
「青銅器の×印」が青銅器文化圏全域の
基本ルールではなく、この一帯のみで行われた
「何らかの儀式」だったことは間違いないようです。
となると、これらの青銅器が登場した弥生時代、
この地で何が起こっていたかのかが、
「×」印の謎を解くカギとなるのかもしれません。
＜荒神谷博物館＞
直線距離にしておよそ３，４ｋｍ、
「荒神谷遺跡」と「加茂岩倉遺跡」は、
隣接するエリア内で発見された、
「古代出雲」を象徴する弥生遺産です。
これらの二つの遺跡を結ぶ「物証」が、
「×」印の刻印された青銅器
であることは異論のないところですが、
もともと両遺跡は緊密な連携を
保っていたともいわれており、
遺跡と遺跡の間には尾根伝いの山道も存在し、
直接行き来することが可能なのだとか……。
ちなみに、荒神谷遺跡で発見された
３５８本の銅剣のうち、「×」印が
刻まれていたのは「３４４本」でして、
同じく加茂岩倉遺跡の銅鐸に関しては、
３９個のうちの「１４個」に「×」印が
刻まれていたと聞きます。
つまり、「×」印が刻まれた
銅剣の３４４と銅鐸１４を足すと、
再び「３５８」という数字が表れるわけで、
これらの青銅器を埋納した人々が、
「３５８」という数字に強いメッセージを
込めていたことがわかるでしょう。
もしかすると「荒神谷遺跡」と
「加茂岩倉遺跡」は別の遺跡ではなく、
「同じ一族が管理するひとつの遺跡だった」
という捉え方もできるのかもしれません。
＜荒神谷遺跡＞
荒神谷遺跡で発掘された「３５８本」
という銅剣の数については、
古今東西様々な憶測が飛び交っておりますが、
これまで考察した「古代の出雲」の光景に、
「３５８」という数字を重ね合わせてみると、
浮き上がってきたのは「３５」
と「８」の組み合わせでした。
以前、「縄文」をテーマにした
記事内でもご紹介したように、
「３５」という数字は「アナナイ／アドナイ」
とも呼ばれるユダヤの聖数でして、
また「８」という数字は言わずと知れた
「龍蛇族」のシンボルです。
つまり、「３５８」という数字は、
縄文中期～後期頃に「出雲」と関わっていた人々と、
深く縁するナンバーだったといえるのですね。
ちなみに、銅剣と共に埋納されていた銅鐸６個、
銅矛１６個のうち、銅矛の１６個に関しては、
「８」の倍数を意識したのでは？という指摘があります。
果たして、「３５８」とは「３５と８」の暗示なのか、
もしくはまったく別の意図が潜む数字なのか……。
それらの疑問へのヒントを探すべく、
荒神谷遺跡発見の翌年発見された、
加茂岩倉遺跡の３９個の銅鐸についても
調べてみることにしましょう。
＜荒神谷遺跡＞
一説に、出雲の荒神谷遺跡で
発掘された３５８本の銅剣は、
『出雲国風土記』に記載された神社の数
（もしくは出雲の式内社数）と
関連するのではないかという話があります。
何でも、出雲国にはもともと
３９９の神社があったそうで、
３５８本という数は埋められた時点での
神社の総数ではないかとのこと……。
また、出土の際に銅剣が「四列」
に並べられていたことから、
それぞれの列は出雲国の４つの地域に相当し、
各地域の人たちが荒神谷でお祭りをする際、
銅剣を持ち寄って保管した可能性もあると聞きます。
まあ、それらの真偽はともかくとして、
私自身のアンテナに引っ掛かったのは、
「３５８」という銅剣の本数、
および同時に発見された銅鐸６個、銅矛１６本という、
これまた意味深な数字に関する疑問でした。
私たちが想像する以上に、古代の人々が
「数」を重要視していたことを踏まえれば、
「８」や「７」への強いこだわりを持つ出雲人が、
聖なる荒神の地に大切な祭器を、
「適当な数だけ」埋めたとは思えなかったのですね。
＜荒神谷遺跡＞
荒神谷遺跡遺跡出土の銅剣、
および加茂岩倉遺跡の銅鐸に刻印された、
「×」印の謎については、
プロアマ問わず多くの古代史ファンの間で、
様々な議論が取り沙汰されております。
例えば、
１． 封印のまじない
２． 部族のシンボル
３． 魔除けの文様
４． 使用済みの目印
５． 実用品でない証
６． 男女交合のマーク
７． 特定の人物の暗示
８． 特に意味はない ……等々、
まるでミステリー小説の暗号を解くかのように、
多様な説が書籍やネット上にあふれておりますが、
かく言う私も、あれこれ想像してはみたものの、
未だに「これ」という答えは出ておらず……。
あくまでも、現時点での「気になる点」
として思い浮かんだのは、荒神谷遺跡と
加茂岩倉遺跡で出土した「青銅器」の数、
そして「荒神信仰」と「古代イスラエル」
に関わる民間習俗でした。
＜荒神谷遺跡＞
１９８４年、荒神谷遺跡から、
国内の総出土数を上回る銅剣３５８本、
さらには銅鐸６個と銅矛１６本が
セットで見つかったことで、
それまで「神話の中の出来事」
と軽視されていた「出雲王国」の存在に、
改めてスポットライトが当たりました。
しかし、一部の考古学者（主に関西系）の間では、
「出雲に大量の青銅器を造る力はなく、
大和の勢力が支配圏の最西端
にあたる出雲に青銅器を埋め、
外敵の侵入を防ぐために祭祀を行った
【萌える日本史講座～産経ＷＥＳＴ】」
という説も根強く残り、
出雲研究者を中心とする「出雲王国派」と、
関西の学者を中心とする「大和主導派」との間で、
今なお議論が続けられていると聞きます。
そして、大量の青銅器の出土もさることながら、
専門家（および古代史マニア）たちの頭を
悩ませているのが、荒神谷遺跡出土の銅剣
（および加茂岩倉遺跡の銅鐸）の中に、
小さな「×」印が刻印されたものが
多数含まれていたという不可解な事実でした。
＜三内丸山遺跡・縄文時遊館＞
蛇を模したとされる「円錐型」の装飾や自然物は、
私たちの身近なところにもたくさんあり、
三輪山に代表される三角形の山などは、
ずばり「蛇」を象徴する自然物だといえます。
さらには、ご神体の山を模した「円錐型の砂山」や、
社殿の手すりや橋の欄干などに
据え付けられた「擬宝珠（ぎぼし）」なども、
恐らくは「蛇」を表す装飾なのでしょう。
これらの「円錐形のモノ」は、
古代より「蛇」という生き物が、
日本人の生活や信仰に深く関わって
来たことを教えてくれるのですね。
ちなみに以前、大田市の韓神新羅神社に
関する記事の中で、正月行事に使う
「グロ」と呼ばれる小屋についてご紹介しましたが、
「グロ」というのはつまり「トグロ」のことで、
縄文時代の竪穴式住居にも円錐型のものが見られます。
一説に、これらの建物は「蛇の胎内」
を疑似化した空間だそうで、日本神話において
「トヨタマヒメが未完成の産屋の中で
大蛇（サメ・龍）となって出産した」
というエピソードなども、「蛇」と「生命」、
そして「蛇」と「空間」との関係を示す、
興味深い話のひとつかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
私たちが通常目にする「銅鐸」は、
酸化のため緑青色をしているものがほとんどです。
ただし、本来銅鐸というのは、
黄金色や白銀色の光沢を纏った
ピカピカの金属製品でして、
実際に「当時」の銅鐸を目の当たりにすると、
その眩いばかりの輝きに圧倒されるかもしれません。
もし仮に、古代イスラエルの人々が、
キラキラと輝く「青銅の蛇」を帆先に掲げ、
海を渡って日本にやって来たと想像するなら、
出雲国の神有祭やホーランエンヤ、
あるいは能登国の龍燈伝説や
キリコ祭りなどに登場する、
「蛇」や「龍」を模した灯りや装飾は、
海の彼方から近づいてくる渡来人を
イメージしているようにも感じられますね。
ちなみに、先日の記事の中で、
長江周辺から海を渡って来日した「龍蛇族」が、
出雲一帯に「蛇」の信仰を広めたのではないか
と推測しましたが、もしかすると
彼らが先導していた人々こそが、
古代イスラエル氏族であり
モーゼ一行だった可能性もありそうです。
＜ホーランエンヤ伝承館＞
『旧約聖書』に記された、
「青銅の蛇」のモチーフを見て思い浮んだのは、
先日記事にした松江市の
「ホーランエンヤ」という祭事のことでした。
ホーランエンヤで使用される船には、
「金色の宝珠」付きのポールが掲げられており、
一説には「神武東征」を表すシンボル
ではないかという話があるのです。
もし、これが事実だとするなら、
金色の宝珠は「金鶏」を模した装飾で、
トビやタカなどの猛禽類を
表した可能性が高いのでしょう。
しかしながら、あの先の尖った
宝珠独特のフォルムを眺めておりますと、
鳥よりも「トグロを巻いた蛇」と
表現したほうがしっくりくるのも事実でして、
個人的には「金色の火の玉」とも称される、
神有祭のご神体・セグロウミヘビを
重ね合わせてしまいます。
恐らく、古代の出雲人の目には、
「青銅の蛇」を掲げて海を渡る
古代イスラエルの人々が、
夜の海を自在に泳ぎ回る、
金色のセグロウミヘビのように
見えたのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
大部分の銅鐸が「横倒し」のまま見つかる中、
時折「木っ端みじん」になった状態で、
出土する銅鐸があるそうです。
神の依り代でもある祭器（しかもかなりの強度）を、
わざわざ粉々にして埋めた理由はいざ知らず、
このような傾向が強いのは、
主に弥生時代終盤なのだとか……。
つまり、銅鐸という青銅器が消滅する直前、
何らかの理由により銅鐸が破壊され、
地中に埋められた経緯が読み取れるのですね。
ちなみに、銅鐸製造地のひとつである
三河遠江あたりの遺跡には、
銅鐸文化が終焉を迎える頃、
不自然なほど多くの銅鐸が造られていた
形跡が見られるといいます。
仮に、そのときすでに人々の間で、
銅鐸が「偶像対象」に変わっていたとするならば、
ヒゼキヤ王により壊された「青銅の蛇」と同様、
銅鐸も粉々に砕かれてしまったのでしょうか……。
もしかすると、「偶像」を神として崇める
「人間の懲りない性（さが）」が、
縄文時代の「土偶の終焉」をなぞるように、
ひとつの時代を終わらせる
きっかけを作ったのかもしれません。
＜劔神社 つるぎじんじゃ＞
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「青銅の蛇」は、イスラエルの民にとって
極めて重要なものとして保管され、
民はその前で香を焚き（崇拝し）続けた。
南ユダ国の王となったヒゼキヤは、
その様子を見て不満を募らせ、
聖なる高台を取り除き、石柱を打ち壊し、
アシェラの像を切り倒したあげく、
モーゼの造った青銅の蛇をも打ち砕いた。
～『列王記』第二 １８章４
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本来「青銅の蛇」は、イスラエルの民の
「信仰心の現れ」として、
神から授けられたモチーフだったにも関わらず、
いつの間にかそれ自体が「祈りの対象」となり、
神が固く禁じた「偶像崇拝」
を再燃させる結果になった、
と『旧約聖書』は示します。
そのため、神の言葉に従順だったヒゼキヤ王は、
「青銅の蛇」を破壊し、神殿を清めて
過越の祭りを復活させたのだとか……。
つまり、「青銅の蛇」は一部の「土偶」と同じように、
「偶像」として人々から拝まれる対象となり、
その風潮を危惧したユダヤの王の手で、
「蛇」は粉々に打ち砕かれてしまった
様子が伺えるのですね。
