身を鴻毛の軽きにおく

　「自分が自分で自分を自分する」
　というこの言葉は、沢木興道老師の口ぐせであったことを無量寺の青山俊董先生から教えてもらいましたが、もう一つ沢木老師の言葉に
　「仏法とは此方（こちら）の目や耳や頭をかえることじゃ」
　という言葉もあることを知りました。

　此方とは「わたし」のことで、私の持ち物である心の視点を変えるということを意味していると思います。
　いわゆる心のもちようでものの見方も変わるということだと思うのです。
　
　今日の写真は、剣道大会の写真です。
　昨年も観にいったのですが、きのうは青少年育成剣道大会がありました。
  今日はその剣道大会で思ったことについて書きたいと思います。

　剣道にも関係するのですが、漢文によく出てくる言葉で「身を鴻毛の軽きにおく」という言葉があります。この言葉は、太平洋戦争中は「特攻隊」の精神のイメージが強く、また、この言葉の使用法を誤り失敗した政治家もあり最近ではあまりイメージのよくない言葉になっているような気がします。

　剣というと最近ではナイフと同様に「持凶器」のイメージが強く、言葉を変えると「凶器不祥」というイメージが強くなってしまいました。
　しかし、剣といっても剣道の剣は、剣道にみるように「礼に始まり、礼に終わる」精神修養の道であり、「身（み）」というものの「あるべき姿」を作り出すものだと思います。

　剣道の流派には「直心、神道、無敵、無念、天心・・・」などの名称があり大森曹玄先生は、「剣と禅」（春秋社）の中でこのような流派の名称には、

　「勝敗の両頭を超越し、人間本来の根源的な主体を剣のはたらきの上に発露して、自在を得ようとするのが剣の道というものであります。逆にいえば、剣の作用を凝視して、そこにそこに流れ出てくる人間という、その未知なるものをつかもうとする道であるといってもよいと思います。剣の道は殺し合いの術ではなくて、実に人間の道なのであります。ここに本質的に剣と禅とが一如なる理由があるのであって、かならずしも剣の妙を得るために禅の力を借りることを禅剣一致というのではないと思います。」

　と語っています。

　今日のブログは「身を鴻毛の軽きにおく」という言葉を主題にしたいのですが、現在の剣道はどうしても思考の世界に二元的な志向性の視点を持ってしまい、「心の自在」「無心」などの中に「身体」から出（いず）る無我の作用、動作に惹かれていると思います。

　あるべき姿は、そうではないと思います。「身（み）」というときの「み」は、やまと言葉です。
　植物になる「実（み）」と同じ言葉です。もの的（やまと言葉のもつ動作、作用、はたらきの視点で言葉にすること）に思考すると「み」とは「結実なるもの」を意味します。
　意味といっても「はたらき」ですので動詞的にとらえることをいっています。

　表現が分かり難いというか、どうしても自己満足的な表現になってしまうのですが、沢木老師のいう「私」「此方」が「結実なるもの」のはたらきを表していると思うのです。
　ところが二元的な世界でみてしまうと「重み」「厚み」の無い私で、自在に、事態に対応し、変化する姿に見えてしまいます。

　しかし、結実なる「私」「此方」は、「重みのある」「厚みのある」はたらきのうちにあるものだと思うのです。正義を決する私は、不動なる結実した私でありながら鴻毛の軽き動きを示し、事象に対し「自在」に対応できる。
　「身を鴻毛の軽きにおく」が「命を鴻毛の軽きにする」になるとき、それを美とする思考は、超越的なものに絶対性をおく二元的な思考のあらわれです。

　豆剣士の姿をみながら思いました。