「獅子身中（しししんちゅう）の虫」 というお言葉があります。
辞典では次のように説明しています。
「仏弟子でありながら、かえって仏法をそしり、
仏法を滅する悪比丘のこと、また、内から
生ずる禍のたとえ。
獅子が死ぬと他獣はこれを喰わないが
ただ獅子の身中に自ら虫を生じて
その死屍を喰うということから、仏の正法は
他から破壊させることは出来ないが、本来
仏法を信奉するはずの比丘が自らこれを
壊滅させることにたとえる」
と。
ですから、仏教のお坊さんは外から見れば
落ち着き払っていかにも生死、煩悩、あるいは
俗世間でいうところの欲を超越したかの如くに
見えても、心中はなかなか穏やかではなく
煩悩がちらちら動いているものです。
「自分は全部空になった、空じることが出来た」
という人がいます。
しかし、「自分だけが空に成ったけれども
よそのものが邪魔になる」
という様な事はあってはならないはずです。
しかし、そういうことが事実として
大変ある訳なのが現状なのです。
自分も 「法」 ならば自分の他に 「法」 が
あるはずがないので、「法」 も空に成らなければ
ならないのです。
「人法（にんぽう）＝空」 というお言葉があります。
人も法も空に成って始めて許される事です。
しかし、それでも、「もともと人も法も空のものである」
という事から言えば、「今、空に成った」 という事だけ
間違いなのです。
という事から、これも一つの大きな 「病」 であるという事を
言わざるを得なくなるのです。
こういうのは全部 「真常流注（しんじょうるちゅう）」 です。
悟りという病、仏性という病、不知不識のうちに
流れ出て来るのです。
「祇（只）管」 とか 「このまま」 というような事は
全部 「病気」 なのです。
「無常」 から言えば、そういうものにつかまれないはずです。
しかし、それがなかなか
「自分のものに成らない」 という事です。
道元禅師は柔らかに成っただけだというのです。
それでなければ衝突します。
一人柔らかに成ったということは、
世界が柔らかになるのです。
関係が大きいのです。
「一人」 は宇宙と種々関係しているからです。
もし人が、「我」 を瞋らせようとする時、
「我」 はどいういう 「覚悟」 をして防ぐか
ということがあります。
それは、「大馬鹿者」 に成らなければなりません。
そういう時は笑って迎えるのです。
とにかく一つのものです。
これによって 「貪欲」 も 「瞋（いか）り」 も出ないものです。
私たち衆生は 「瞋らぬ」 という 「柔軟心」 を
誓おうではありませんか。
それでなければ 「唯物知り （物識り）」 に
なっても何にもなりません。
道元禅師が中国から帰った時に、どういうことを
得たかと質問した人がありました。
すると、禅師は只
「眼横鼻直（がんのうびじょく）」
と、抹香臭いものは何にもないと答えました。
「何の不思議もなかりけりだ」 と答えました。
それでは何の効果があるのかと、又、
問われたのに対して禅師は、
「唯少（しばら）く、柔軟心（にゅうなんしん）を得たり」
と、ただ近頃心が軟らかになったぞ、と言ったのです。
柔らかに成らなければ駄目なのです。
「柔軟心を得たり」 ということは、
「塊り」 がなくなったということです。
「氷」 がとけて 「水」 に成ったのです。
それが、「修行の結果」 です。
坐禅は止めれれることではありません。
自分のことですから。
もし、
「自分はとてもこういう坐禅というようなことは、
難しいことだから止めよう」
と、思う人は自らの目を閉じること、
自らの耳を塞ぐことになります。
「六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）」 を全部
閉鎖してしまうことになります。
そういう事を考えあわせて、
「坐禅というものは止められるものではないんだ。
しかも、手段や方法を用いられるものではないんだ」
ということを考えて頂きたく思います。
「坐禅の功夫」 も同じです。
出来るとか出来ないとか、分かるとか
分からないとか、是非善悪とか、そういうものが
出て来てはいけないのです。
本当に 「坐禅の功夫」 だけになるというふうに
務めて頂きたく思います。
そんな是非善悪を考えるような余裕があっては
いけないということです。
それくらい、「功夫だけになる」。
そういうふうに功夫をして頂きたい、
坐禅をしていただきたいと思います。
「戒法の護持」 を別の言葉で言えば、
「現成公案（げんじょうこうあん）そのままになっている」
ということです。
「現成（今の事実）」 に少しでも手をつけたり、
守るべきものが出たり、「こうあるべきだ」
というものが出て来るということは、これはすべて
「戒を破った（破戒）、戒を汚した」 ことになるわけです。
それほど、私たち衆生は
「すでに戒の中の生活をしている」
ということです。
その第三番目には、「戒法の護持」 ということです。
「今という、手の付けられないところ（今の事実）」
を、守っていくということです。
それぞれの人が、それぞれに一杯一杯なのですから
どんな状態であろうとも、それぞれの人にとっては
「それそのもの」 ではありませんか。
「法」あるいは、「認識以前の自分」 というものが
キチンと現成（げんじょう）しているのです。
今度は自分が坐って
「実證（理論においても事実においても證明する）」
をするのです。
そいういう坐禅をしていただかなければいけないということです。
その第二番目には、「法」 を実際に
「成る程、その通りだ」
と、修行して自分自身でうけがうことです。
それを、「坐禅功夫」 といいます。
「ただ坐っているだけではいけない」
ということです。
それには、「祇(只)管打坐・公案功夫」
この二つのみが真に解脱する道です。
道元禅師も
「意根を坐断する（意識の根源を坐って断ち切る）」
と、はっきりお示しになって居られます。
自分の知識や考えでもって坐っているだけでは、
それは 「ただ、そういう事をしているに過ぎない」
ということです。
それでは、いつまでたっても 「法」 を明らめることは
出来ません。
坐禅修行をする上で、三つの大切なこと（三要件）を
知らなければならないと、言われています。
その第一番目は 「参師聞法（さんしもんぽう）」 ということが
あります。
「師に参じて法を尋ねる」 ということです。
自分は、
「東に向かって歩いている」
と話しても、師から
「いやいや、とんでもない。あなたは今、西に向かって
歩いているんだよ。」
と、言われたならば、ただちに 「自分は間違っていた」
ということを 「自覚」 しないといけないのです。
しかし、師がそう指摘しても、なかなかそれがしてもらえない
ものです。
どれだけ誤りを指摘しても、自分の考えを持って、そのように
聞いているだけなのです。
ですから、「参師聞法」 ということは、どうしても必要なことです。
「法を求めて師に聞法する」 というそういう姿勢がないと、
「自分の考えでもって坐禅をしている」 ということですから、
それでは、いけないということです。
禅とは実證です。
実證とは、「事実を示すこと」 です。
「事実を示すこと」 とは、「理（理論）」 においても
「事（事実）」 においても證明することです。
私たち衆生の日常生活において、
「腹を立てる、非常に悔しい、不安だ、等々」
これらはみんな 「自分の事実」 ではありませんか。
みんな本当のこと（事実）を出している訳です。
みんな 「自分の今の事実」 です。
この 「今の事実」 のほかに私たち衆生は一体何を
「事実」 として探し求めなければならないのか
ということなのです。
「今の事実」 を徹底してそのまま、そのことを
親切に自分のこととして受け止めていくのです。
そうすると必ず 「実證」 というものが出来ます。
「禅」 というのは、今の人間（にんげん）の生活、
私たち衆生の日常生活そのもの 「事実そのもの」 を
言っている訳です。
ですから、そうしていく以外には人が「安心（あんじん）」
するようなことは絶対に出来ません。
