ご受難（2） 新約聖書とイエス（１5）

　最後の晩餐に関する議論は難しい。そもそも「最後」とは何のことなのか。英語では　the Last Supper、　ドイツ語では　Das letzte Abendmahl で、確かに「最後」となっている。また、晩餐もsupper と言われるとちょっと軽い感じがするが、ドイツ語のmahlはもうちょっと重いというかmealという印象を受ける。教会では現在「主の晩餐」と呼んでいるが、これはご聖体やミサをどう考えるかという大問題につながるらしく、改めてきちんと勉強しないといけないようだ。
　普通の説明は、最後の晩餐とは、イエスは十字架につけられる「前夜」に、エルサレムの二階座敷で弟子たちと共に食した記念の晩餐のことだ。弟子たちとは、処刑前では、最後の一緒の食事ということになる。イエスはここで、パンとぶどう酒を弟子たちに与えて食べさせた。パンは「自分の体」、ぶどう酒は「契約の血」と説き、これを記念しろと勧められた。現在もミサとしてこの記念が続けられている。

1）最後の晩餐の日付における神学的意図

　最後の晩餐はいつの出来事だったのか、過越祭の当日かそれとも前日だったのか、というのがずっと問題であり続けた。現在でも問われ続けていると言って良いだろう。
　最後の晩餐は過越の食事だから、マルコに倣ってユダヤ暦ニサン月14日と考えるのか（マルコ14・12）、それともヨハネ福音書に倣って過越祭の前日の13日と考えるのか（ヨハネ13・1）（1）。
　マルコ14・12
「除酵祭の第一日、すなわち過越の子羊を屠る日、弟子たちがイエスに、「過越の食事をなさるのに、どこへ行って用意いたしましょうか」と言った」。

　ヨハネ13・1
「過越祭の前に、イエスは、この世から父の元へ移るご自分の時が来たことを悟り、」。（新新共同訳）
「さて、過越祭の前のことである。イエスは、この世から父のもとへ移るご自分の時が来たことを悟り、」。（新共同訳）

　歴史的事実としてはヨハネに軍配が上がるらしい。過越の食事の日と、処刑の日は別の日だと考えられるからだ（過越祭の当日に処刑を実行したりしないだろうという推測）。だが、最後の晩餐が過越の食事であり、イエスは過越の解放者であると言う認識では共通しているという（2）。
　また、ヨハネやパウロの「イエス＝子羊」論は過越の出来事としてのイエスの受難をあらわしているという。たとえば、十字架上でイエスの「足は折られ」なかった（ヨハネ19・33）は、出エジプト記の「一匹の羊は・・・その骨を折ってはならない」（12・46）に重なるという。イエスは過越の子羊と考えられたようだ。過越の子羊は新しい命の象徴だ（3）。

2）最後の晩餐の言葉ーパウロ型とマルコ型

　最後の晩餐でのイエスの言葉は聖書の様々な箇所で伝えられているが、基本的にはパウロの伝え方とマルコの伝え方の二つの類型があるという。
　パウロ型とは、イエスの言葉は「主から受けた」ことを強調し、言葉の伝承性が強調されているという。
Ⅰコリント11・23　「私があなた方に伝えたことは、私自身、主から受けたものです」。
「受けた」という表現が強調されているという。
　また、「記念として」これを行いなさいという命令が強調されているという。
Ⅰコリント11・24　「私の記念としてこのように行いなさい」。

　他方、マルコ型は少し異なる。マルコ14：24ー25をみてみよう。

「そしてイエスは言われた。「これは多くの人のために流される、私の契約の血である。よく言っておく。神の国で新たに飲むその日まで、ぶどうの実から作ったものを飲むことはもう決してあるまい」（新新共同訳）。

　ここで、「多くの人」とは「すべての人」という意味だという。これはセム語的な表現で、全員という意味らしいが、なにか紛らわしい言葉使いではある。また、ここでマルコが描く主の晩餐には「典礼」的要素が見当たらないという。この言葉使いは、典礼がテキストとして作られてくる以前の伝承そのものと考えられるという。つまり共同の祈りが典礼として儀式化される以前に各地で使われていた文書の姿をとどめているらしい。
　つまり、マルコ型の最後の晩餐の方がより古い姿を伝えているようだ。

3）最後の晩餐の言葉の原型の復元

　それでは、最後の晩餐でのイエスの言葉の原型はどんなものだったのか。
パウロ型とは、Ⅰコリント11：23－26、マルコ型とは、マルコ14：22－25だ。この二つを横に並べて対比させてみよう。違いがクリアーに浮かび上がってくる。本当は載せたいところだが、長くなるのでお手数ですがご自分の聖書で読み比べてみてほしい。
　三点の特徴が指摘されているようだ。

　まず第一の特徴は、制定句が、「対象型」（マルコ）か「非対象型」（パウロ）の違いだという。パウロの文言は非対称型で、「これは、あなたがたのための私の体である」「この杯は、私の血による新しい契約である」。文言に対称性はない。
　他方、マルコでは、「これは私の体である」「これは私の血である」。見事な対照的表現になっている。
　こういう文言の対称性の強調は歴史的には後から作られたのであろうから、パウロ型の方が原形をとどめている言えるらしい。

　第二の特徴は、「契約」という文言の使い方だ。パウロは「新しい契約」といい、マルコは「契約の血」と言う。

Ⅰコリント11・25　「この杯は、私の血による新しい契約である」。
マルコ14・24　「これは、多くの人のために流される、私の契約の血である」。

　ユダヤ教の世界では血は忌避されていたから、パウロ型の「新しい契約」という文言の方が原型に近いのかもしれない。

　第三の特徴は、「ために」という文言の使い方らしい。パウロ型では、「あなたがたのための私の体」となっているが、マルコ型では、「多くの人のために流される、私の契約の血」となっている。「多くの人」というよりは、直接「あなたがたのため」という文言の方が原型に近いらしい。

　結局、最後の晩餐でのイエスの言葉の原型は何であったのか。聖書学者たちは次のように考えているようだ。

　「これはあなたたちのためのわたしの体である。
　　これは新しい契約である」。

　つまり、一概にパウロよりはマルコの方が古くて原型を伝えているとはいいきれないようだ、と私は理解したが、あまり自信は無い。

注
1　ニサン月とは現在の3－4月にあたるらしい。
2　最後の晩餐がなぜ過越の食事でなければならないのか。これは神学的にしか説明できない。
3　過越祭の話はむずかしい。一般的には、過越祭はユダヤ教の三大祭りの一つで、イスラエル史上、最も重要な出来事とされている。つまり、エジプトから脱出できたことを祝う祭りなのだ。新約聖書では共観福音書の記者たちはは最後の晩餐と過越の食事を同一視している。パウロは新しい命の象徴として古いパン種を取り除いて過越祭を祝えと言っているようだ（Ⅰコリント5：6－8）。子羊は旧約では犠牲獣で捧げ物だったが、柔和・従順の代表とされ、また、神から離れて迷う人間としてもたとえられている。

ご受難 新約聖書とイエス（１４）

　真っ青な空と冷たい空気。強風。雨の降らない冬らしい日が続く。今月の学びあいの会のテーマは「ご受難」。このテーマは歴史的議論の対象になってもあまり神学のテーマにはなりにくい。ご受難はイエスの生涯そのものだし、キリスト教そのものだし、ごミサの典礼はご受難の記念そのものだからだろうか。今日はどういう話の展開になるのか興味を持って臨んだ。

　そもそもご受難とは、時間軸でいえば、いつの出来事からいつの出来事までの期間を指すのだろうか。神殿への入場からか、最後の晩餐からか、ゲッセマネの祈りからか、死刑宣告からか。また、いつまでを含むのだろう。十字架上で息絶えるまでか、埋葬までか、それとも復活までか。
　「十字架の道行き」は１４留あるが、これは死刑の宣告から埋葬までで比較的短い期間をカバーしている。１５留で復活を含むこともあるようだが、これは珍しいだろう。
　といって、ご受難を歴史的経緯としてみるのではなく、信仰としてみるなら、イエスの全生涯がご受難ともいえる。イエスは誕生の折に自らの将来の定めを知っていて涙を流したという逸話があるくらいだ。そもそもイエスは自分が神の子であるという自覚をいつ持ったのか。生まれたときからかもしれないし、洗礼を受けたときからかもしれないが、イエスは自ら文書を残していないし、聖書からは知るよしもない。
　「受難」という訳語がいつどのような経緯で成立したかは浅学の身で知らないが、ラテン語では passus というらしく、早くも２世紀には使われていたらしい。英語ではpassion,　ドイツ語では Leiden。　Passion は感情という意味もあるので受難という訳語とはつながりにくいが、日本ではバッハの受難曲などからよく知られ、訳語としては定着していると考えて良さそうだ。
　ここはやはり聖書学者たちの議論から学びたい。出発点は中川師の神学講座である。

１　受難予告

１）イエスの自己意識

　イエスの自己意識とは、イエスは自分の受難をいつ、どのように自覚したのかという問いへの聖書学者たちの答えである。

a）イエスの行動様式はユダヤ教的律法秩序と衝突した。衝突事例として二つある。一つは「安息日論争」でマルコ２・２３－２８だ。安息日に麦の穂を摘む話だ。安息日に収穫作業をしてはならないという律法をイエスは否定する。これはファリサイ派への批判だ。ファリサイ派は当時のユダヤ教の主流で、厳格な律法遵守をもとめた。だがイエスはいう。「安息日は人のためにあるのであって、人が安息日のためにあるのではない」（新新共同訳）。

　もう一つの事例は「宮浄め」または「神殿浄め」の事例で、神殿で商人を追放する話だ。マルコ１１・１５－１８など。ここではイエスは珍しく暴力的な行動にでる。暴力を振るうイエスは聖書にはほとんど描かれていないので、ここは珍しい場面だ。ここはサドカイ派への批判で、テーマも両替の話だ。なぜ両替商が神殿にいるかは当時の税金や献金制度に関係する。サドカイ派は当時はファリサイ派と勢力争いをしていたようだが、神殿礼拝だけを重視していたようだ。イエスは神殿を「私の家」と呼び、「祈りの家」と呼び、かれらを批判した。イエス殺害の謀略はここから始まる。

b）ユダヤ教当局によるイエスの殺害計画

　これは、マルコ３・６にでてくる。また、ルカ１３・３１に、「ヘロデがあなたを殺そうとしています」とある。イエスの殺害計画が動き出す。「イエスの自己意識」とは、イエス自身が死を予見していたことを意味する。

２）受難予告

　受難は予告されていた。受難の予告には直接的予告と間接的予告の二つがあるという。直接的予告では「三カ所」の受難予告がある。マルコ８・３１，９・３１、１０・３３だ。予告はここで行われる。
　受難物語は共観福音書すべてに見られるが、中核はマルコだ。「受難物語はマルコ」と言われるくらい、マルコが詳しい。長い。１２・１３・１４章と連続して続く。読み物としてもおもしろい。

　間接的予告と言われるのは、「最後の晩餐」のことのようだ。マルコ１４・２２－２５par，１コリント１１・２２－２５。主の晩餐ですでに受難の予告がなされていたという。

３）受難予告の歴史性

　これはマルコ９・３１で、イエスが自分の死と復活を予告しているところだ。

「それは、弟子たちに教えて、「人の子は人々の手に渡され、殺される。殺されて三日の後に復活する」といっておられたからである」（注１）。

　ここでは、「渡される」「引き渡される」という言葉が重要らしく、聖書学者の腕のふるい所らしい。要はこの言葉が使われているから、、これはイエスが発した真正の言葉であり、後から書き加えられたものではないということらしい。

　次の最後の晩餐の話題は次回に回したい。

注１　新共同訳ではこうなっている。「それは、弟子たちに、「人の子は人々の手に引き渡され、殺される。殺されて三日の後に復活する」と言っておられたからである」。
新新共同訳では「教えて」という文言が付加されている。フランシスコ会訳にも「教えて」という文言が入っている。