問55「聖徒の交わりを信ず」Ⅰコリント12章14～27節

2017/3/5　ハイデルベルグ信仰問答55「聖徒の交わりを信ず」Ⅰコリント12章14～27節

 

　「使徒信条」を少しずつお話ししながら、もうあと少しになろうとしています。今日は「聖徒の交わり」です。これは「聖霊を信ず」という私たちの告白が、「聖なる公同の教会」に具体化して、更にそれを詳しく「聖徒の交わり」と言い換えたものです。

問55　「聖徒の交わり」についてあなたは何を理解していますか。

答　第一に、信徒は誰であれ、群れの一部として主キリストとこの方のあらゆる富と賜物にあずかっている、ということ。第二に、各自は自分の賜物を､他の部分の益と救いとのために、自発的に喜んで用いる責任があることをわきまえなければならない、ということです。

　「交わり」とはキリスト教用語ですよね。教会ではよく聞くけれども、教会以外ではあまり使わない言葉です。こういう言葉は極力減らした方がいいと私は思っています。教会用語や業界用語は鼻につくものですし、自分達と外との間に壁を作ってしまいます。そして案外意味が曖昧なまま使われていることが多いのです。折角ですから、今日は交わりの意味を考えてみましょう。しかもそれを、「使徒信条」という正式な信仰告白文書の中でわざわざ入れて告白しています。それほど大事なものなのだ、ということを、この素晴らしさを、よく味わって戴きたいのです。

　「聖徒の交わり」と言いますが、この言葉のもともとはセイントです。これをカトリック教会では「聖人」と訳しているそうです。聖人、というとどうでしょう。特別に清らかな人、人間離れした人、あるいは自分は特別だと思っている人を揶揄していうこともあるでしょう。カトリック教会では教義として「聖人」という考え方があります。殉教したり特別敬虔な生涯を送ったりしたキリスト者を、教会が大変厳密な審査をして、幾つもの条件をクリアすると「聖人」として認定されるのです。そして、その聖人は特別な功績をたくさん摘んでいるので、一般の欠けだらけの信者のために執り成しをしてくれますし、信徒も聖人に祈ってキリストへの執り成しをお願いしたりするのです。そういう特別な聖人達との交流があることを「聖人の交わり」と考えるのです。

　こういう考えに対して、プロテスタントは聖書の教えに反するものとして抗議をしました。キリストが聖なるお方なのであって、私たちの事を完全に救い、執り成してくださるのだ。聖人に頼る必要などないし、聖人になれる人など誰もいないのだ。そういう考え方を打ち出したのが、プロテスタントだったのです。そして、私たちは皆、キリストが聖であり、聖なる御霊が私たちを救って下さるゆえに、「聖なる公同の教会」の一員とされた時に「聖徒」ともされているのですね。キリストが世界の色々な人を集めてくださいました。そこにある人は完璧な人などいません。聖人という意味で清くなれる人などいないのです。罪や過ちをまだまだ抱えていようとも、集めて下さったキリストが聖であるゆえに、私たちは「聖徒」であり、教会は「聖徒の交わり」なのです。

　ここでもう一歩踏み込んでみましょう。思い出して下さい。先の後半には、

　…第二に、各自は自分の賜物を､他の部分の益と救いとのために、自発的に喜んで用いる責任があることをわきまえなければならない、ということです。

ともありました。「聖徒の交わり」には、聖徒とされた信徒が集まっている、というだけではなく、もっと積極的な「責任」があるというのですね。

「弁えなければならない」

とは強すぎる言葉にも感じます。しかし言いたいのは、キリストが私たちを教会の一員とされた時、私たちは一人ではなくなる、ということです。自分一人が救われるとか聖人になるとかではないのです。群れの一員となって、互いに助け合い、自分の賜物を他の部分（他の一員）の益と救いとのために、用いるようになる。そういう積極的な意味が「聖徒の交わり」という言葉にはあるのです。先に読んだように、

^{Ⅰコリント十二２６}もし一つの部分が苦しめば、すべての部分がともに苦しみ、もし一つの部分が尊ばれれば、すべての部分がともに喜ぶのです。

^２７あなたがたはキリストのからだであって、ひとりひとりは各器官なのです。

　勿論そうは言っても、教会の交わりが楽しく素晴らしい事ばかりである訳ではありません。やっぱり違う人間同士、楽しい時もあれば、すれ違ったりぶつかったりする時、嫌になるような時もあるのですね。人の醜い部分が見え、傷つく事もあります。いっそ、教会なんか行かない、交わりなんていらない、と言いたくなる時もあるでしょう。でも「使徒信条」が言うのはそういう人たちに対してです。教会の交わりを批判して、自分一人だけ（それこそ聖人ぶって）キリスト者として生きればいいだなんて、そんなものではないのだ。様々に問題があって、難しさがあって、欠けや違いがあるとしても、キリストは私たちに「互いに愛し合いなさい」と言われました。愛し合う難しさや限界を承知の上で、愛し合いなさいと言われました。そして、その私たちの交わりの中で、確かに私たちは祝福を受けたり、自分の賜物が用いられたり、教えられ、励まされるのです。苦しい思いを通りながら、成長し、砕かれていくのです。教会の交わりは、綺麗事でも無駄でもありません。確かに主は、交わりを通して働いてくださるのです。

　実は「聖徒の交わり」という言葉は、「聖なるコミュニオン」つまり聖なる聖晩餐、とも訳せるのですね。私たちはそのような意味には直接は取りません。けれども、これは私たちが「聖徒の交わり」を理解する上でとても良い絵でもあるとも思うのです。

　聖なるキリストを現すパンを、私たちはともに裂きます。今日の朝の礼拝でも私たちは、パンをともに分け、杯を分かち合いました。言わば、目には見えませんが、世界の教会の聖徒たちと、一つのパンを分かち合うのです。それは私たちが、キリストにあって一つとされ、もはや一人ではなく互いに自分の賜物を用いて仕え合い、ともに歩む群れであることを豊かに物語っています。教会の交わり、出会い、関わりは

「聖徒の交わり」

です。教会は、人と関わり、繋がったり助けたり、笑ったり泣いたり、語り合う場です。自分の罪や限界を知らされ、罪の赦しや回復をリアルに知らされます。ともにパンを裂くだけでなく、時間や力、感謝や涙を、もっといえば人生を互いに分かち合う交わりがここにあります。そのような交わりをキリストが私たちに与えられ、聖別し、祝福して用いて下さいます。

　教会は聖人ぶった集まりではありません。自分自身をそのままに分かち合い、ともにキリストの恵みを豊かにいただいていく、聖徒の交わりなのです。

「礼拝⑬ 神の意志と計画」マタイ7章21－27節

2017/3/5　「礼拝⑬　神の意志と計画」マタイ7章21－27節

１．「御心の天になる如く、地にも為させ給え」

　この「主の祈り」の第三祈願を祈る時、皆さんはどんなことを考えているでしょうか。私は随分長い間、「天では争いや禍がないように、地でも悪いことや嫌なことがありませんように」という思いで祈っていました。自分にとっての願わしい状況に引き寄せて「御心」ということを考えていたのです。第一祈願と第二祈願でお話ししたようにこの「御心」とは

「天にいます私たちの父」

の「心・御意志」という意味です。第一祈願、第二祈願と同じように、私たちはこの祈りをする時に、

「私の願いではなく、あなたがよいと思われることをなしてください。私の思うようにではなく、あなたのご計画の通りになりますように」

と言うことになります。言わば、天において行われているのも、私たちが願うような平和で温々とした心地よいことではなく、天にいます私たちの父の御心が行われているのです。キリスト者の祈りは、自分の楽や降伏や願いを神に要求する祈りではありません。自分のちっぽけで浅い願いよりも、神の大きなご計画やお考え、天の父の思いに信頼し、明け渡す。そういう祈りだ、という素晴らしい意味に、私は段々と気づかされています[1]。勿論それは、自分の願いを押し殺し、諦めて、神の御心に降伏する、というような詰まらないことではありません。自分が見えている事、精一杯考えていることよりも遙かに深く、比べものにならないほど素晴らしい神のお考えに、私たちが心から信頼して、自分の願いも、自分自身も、その御心にお任せして従うことです。[2]

　でも、多くの方は心配するのではないでしょうか。自分の願いや思いを捧げて、神の願いに従うだなんて、危なくはないのだろうか。何か、神の操り人形やロボットになろうとするかのような、危険な宗教ではないのか。確かにそうです。そういう危険は教会こそ十分警戒しなければなりません。私たちは、聖書を通して、神の御心がどのようなものであるかを丁寧に学び続けて行くことが出来ます。そして、聖書を通して私たちは、神の御心が私たちの考えがちなものとは全く違う、驚くばかりの憐れみに満ちた御心だと知ります。私たちが神の名前や真理を掲げて、絶対服従を要求すること自体、神の御心とは違うのだと、聖書は教えています。そればかりか、今日読みましたマタイ七章では、不思議な最後の大逆転が言われていました。

^{マタイ七２１}わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者がみな天の御国に入るのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が入るのです。

^２２その日には、大ぜいの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ。私たちはあなたの名によって預言をし、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって奇蹟をたくさん行ったではありませんか。』

^２３しかし、その時、わたしは彼らにこう宣告します。『わたしはあなたがたを全然知らない。不法をなす者ども。わたしから離れて行け。』

２．あわれみの御心

　この七章21節は、マタイ六章10節の「主の祈り」の

「御心が天で行われるように地でも行われますように」

の後に初めて出て来る「御心」の箇所です[3]。勿論、「御心」という言葉は使わなくても五章から七章の「山上の説教」全体が神の御心を現しています[4]。でもその最後にもう一度

「天におられる父の御心を行う者が天の御国に入るのです」

と念を押すように書いている時に、私たちはどれほど神の御心を誤解しやすいかを思うのですね。ここでイエスはハッキリ、主の御名によって言葉を語るとか悪霊追い出しや奇蹟など力強い業を行ってさえ、それが「御心を行う」ことではないと明言なさいます。そういう人は大勢いると言われます[5]。熱心に主の御名を呼び、自分では御国に入れるものと疑わないのです。御心を行っていると疑わないのです。でも、そこに勘違いがあります。なぜなら、自分が御心を行い、あれこれの正しい伝道、華々しい活動をしてきたから、だから自分は神の御国に入る権利がある。そう主張するのは、神の憐れみではなく、自分を誇ることです。神の恵みではなく、自分の信仰や行為に信頼を置いているのです。そんなあり方は御心ではない、とイエスはハッキリと仰るのです。

　厳しい言葉です。だからこそ、私たちの心にシッカリと神の御心を刻みましょう。神は私たちにもっと何か努力せよ、自分の期待に応えよと求めたり、出来ない私に呆れたり失望したりしておられるお方ではないのです。自分の願いが叶わないのは自分の信仰が足りないからだとか、人に対してもそのような基準で裁いたりするとしたら、それ自体が、天の父の御心を全く誤解したあり方です。それは、天の父との関係も不健全にしますし、人との関係も傷つけます。

　この「山上の説教」の最初にイエスは何と仰ったでしょうか。

^五３心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだから。

　これは神の深い憐れみです。自分の心に何もないと嘆く者に天の御国を与えてくださるのが神の御心です。同じ山上の説教の最後に出て来たあの人たちが主張したのは何でしょう。自分は預言や奇蹟をしてきたから神の国に入る権利がある－自分は貧しくない、という自己主張でした。そこには神の深い愛への感謝が欠けています。自分のプライド、人より勝っていたいという思いを神の御名によって貫いただけです。そんな生き方を神は求めておられないのです。

３．「天にいます私たちの父」の御心

　神は憐れみ深く、三位一体の中に永遠の愛を輝かせておられるお方です。その神の、見せかけでない、深い御心が聖書に明らかにされています。御心を明らかにするだけではありません。聖書は、神の御心が確かにこの世界になされている現実も明らかにしています。人の誤解や傲慢や悪意が勝ったように見えても、その全てを巻き込み、覆したり逆手に取ったりしながら、神の大きなご計画が果たされるのです。御心が行われていないから、

「御心が行われますように」

と祈るわけではありません。御心は確かになされる。その事を忘れがちな私たちのために、

「御心を為させ給え」

と祈るよう主は教えて、御心への信頼を取り戻させてくださるのです。

　しかし、御心への信頼だけではありません。マタイが教えるように、天にいます私たちの父の御心は、私たちもまた憐れみ深い父に倣って、憐れみ深い子どもとして成長することです。神の子どもは、天の父の心を知り、神と同じ心を持っていくのです。神は、私たちを我が子として憐れまれるだけでなく、私たちにも同じように、心から仕え、互いを受け入れ、赦し合い、慰め合い、生かし合うよう教え、育て、訓練なさるのです[6]。私たちは、ただ一方的に与えたり、優しくしたり、相手をかばい甘やかすのではありません。ともに我が儘や甘えを捨てて、神の子どもとして成長することを励まし合うのです。起きる出来事にどんな御心があるのかは分かりません。しかし、今は多くの事に御心が見えない中で、互いに思い合い、祈り合い、限界を受け入れ合って境界線を引き、みんなを巻き込んで、ともに進むことこそ、御心なのです。

　主イエスは、居心地のよい天にふんぞり返っているお方ではなく、私たちを神の子どもとするために、人間となるリスクを冒しました。それが天において行われた御心でした。御自身の命を十字架に捧げて、私たちの罪のための生贄となってくださいました。その一方的な憐れみへの感謝に溢れて、私たちは神を礼拝し、証しや奉仕を行います。それは神の憐れみを現すためですが、ひょっとするとそうしたそれ自体は善い業さえもプライドにすり替わりかねません。でも、そういう危うい私たちを、天の父は

「地の塩」

とされてこの地に置き、天での御心を地になさるのです[7]。私たちが幸いや成功した時には神に感謝をし、失敗や恥をかいては謙ってまた神に感謝をし、禍や悪に対しては真剣に戦う。そういう生き方を、聖書を読みながら励まされ、砕かれ、何も誇れない自分を痛感して、ますます天の父の憐れみを仰がされます[8]。そういう私たちの歩みを通して、神が深い憐れみの御心を、尊いご計画をなして下さるのです。

「御心が、私たちの願いより遙かに尊いあなたの御心が行われますように。その確かな御心を知らせ、信頼させてください。御心は、私たちがあなたの子どもとなる、父としての御心です。どうぞその御心を私たちになし、それぞれの場で傲慢を砕かれ、あなたへの感謝と心からの信頼に歩ませてください。私たちの小さな業を祝福し、御名が崇められるよう用いてください」

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[1] 諦めを込めてこう祈るのではない。私たち自身がそう願い、それを選び取っていけるようにと祈る。そうすることによって、私たちは自分の狭い殻を打ち破り、怒りや苛立ちではなく、天の父への広やかな希望、信頼、喜びに立つ。

[2] 私たち自身が積極的に神の御心にそった願いを持つようになることこそ、神の願いであることは、最も大切な戒めが「心を尽くし、思いを尽くし、知性を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ」（マルコ一二30）にも明らかです。自分の意志・心・感情を押し殺して、ではないのです。判断を放棄するのではなく、悩み、熟慮し、思いを新にしていくことです。参考、ローマ十二2。

[3] マタイでの「御心（セレーマ）」は他に、十二50「父のみこころを行う者はわたしの兄弟また姉妹なのです」、十八14「小さな者のひとりが滅びることは天の父のみこころではない」、二一31「父親の心にかなうことをしたのはどちらか」、二六42「わたしの願いではなくあなたのみこころがなりますように」で用いられています。

[4] この山上の説教で見えてくるのは、隠れた所を見ておられ、憐れみ深く、善い物を下さり、心の貧しい者を幸いに入れて下さる天の父。

[5] Ｃ・Ｓ・ルイスは、「人は、神に「あなたの御心がなりますように」という人間と、神から「おまえのしたいようにせよ」と言われる人間とのどちらかになる」。

[6] 「^五４５それでこそ、天におられるあなたがたの父の子どもになれるのです。天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです。…^４８だから、あなたがたは、天の父が完全なように、完全でありなさい。」繰り返しますがこの「完全」とは、冷たい完璧主義のような完全さではなく、憐れみにおける完全さです。

[7] 「天になるごとく地にも」の「地」は、山上の説教では「地の塩」でも用いられます。私たちが地に置かれているのは、地の塩として、私たちを通して御心が行われるため。神に愛されている者、あわれみをいただいた者として生きることが、地に対する「塩」としての働きを示す憐れみの証しとなるのです。

[8] それは今まで見てきたように、自分の名前がどう口にされるかではなく、神の御名が崇められることを何よりの喜びとして満足し、自分の支配や力への憧れを捨てて、天の父が王であられる事実に服する。そういう御心です。主の祈りという実にチャレンジングな祈りを通して私たちが変えられ、新しくされることも、主の御心がどのようなものであるかを物語っています。