世の中は「世界人口数」だけ「世界人口数の考え」があります。
もちろん言葉が違うように、習慣・風俗も違います。
おシャカ様はそういうものを全て「空」として理論づけてまとめられ、自分も行じられたということで「仏の教え（仏法）」というものを作り上げられた訳です。
ところが「これは仏法で、これは仏法では無い」というと、既に底に「人の考え」が出て来ます。
しかし、「事究竟（事が何時も既に終わっている）」という事からいえば、私たち衆生は何時でも・何処でも・何をしていても「事究竟」に随っています。
そしてその「事究竟を証明できる教えが仏法」であり「事究竟に気付くこと」が「本来の修行」なのです。
「空」というのは絶えず変化し続けていて、今、天上界に居たかと思うと次の瞬間には地獄、餓鬼の世界に変化します。
「変化し続けながらも事究竟の状態のままに成っている」のです。
比較するものは何もありません。
しかし、私たち衆生は「心に因って心が迷い、心を動かす」為に、どんな状態にいても私たち衆生は落ち着かないで「六道」をぐるぐる巡って輪廻しているのです。
心意識の働きを「六道（天上・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）という言葉で表していますが、これらは全て「事究竟」です。
喜びの時は天上界、人間界になると喜怒哀楽の感情が動きます。
修羅界は争いの世界、畜生界はものの道理の分からない世界、餓鬼界は何時も満たされずものを貪る世界、地獄界は天上界の反対で苦しみだけの世界です。
このような心意識が「指」をパチンと鳴らす間にとめどもなく活動している「無常の状態」を「空」といいます。
やがて二～三歳頃になり、周囲の人から影響を受けて言葉や習慣を覚えると、「知恵という名の迷い」が生じます。
そして生長するにしたがって様々な考え方、週間、風俗、見るもの聞くもの等に因ってその迷いが段々増していきます。
しかし、本来は迷いは迷いのままで終わっているのが、私たち衆生の状態すなわち「事究竟」なのです。
したがって「心(しん）」というものは何処にもありません。
何となく有(在)るような気がするだけなのです。
「無いもの」を仮に「心」と名付けてみたところで「心が心を心で」迷わす結果になるだけなのです。
「事究竟」とは「般若心経」の中にも「究竟涅槃（くぎょうねはん）」という文言があります。
「事（一切のもの）究竟（行き着いたところ）」つまり、「すべてのものが完結している結果である」という意味です。
私たち衆生はそのような「今、今の連続」で、宇宙の万物と「消滅（因縁果）」を繰り返しています。
私たち衆生は自分の誕生したことを知(識)りません。
生年月日はもちろんのこと、男女の区別も、呼吸している事も自分では分かりません。
分からないというよりも、「全く一つのものとして、有(在)る」と言うことです。
「法(道)」も無ければ、「仏」も無ければ、「人間(にんげん)」も居なければ､「業」も無いという「自分の考え以前の状態」というものは、必ず何方にもあるはずです。
考えを起こす前の状態という事です。
それほど「人というもの、我見、自意識」というものは取れ難いものです。
これを取るには「今の事実」に徹する意外にありません。
「自己を認める」このことが「法(道)」を求めていく上に於いて一番差し障りになるのです。
「自己を認めた上」に色々な考えを起こして、そして修行するから輪廻の繰り返しなのです。
「一切の事というものは、自己の考え、自意識、我見というものの起こる以前にすべて解決している」ということです。
このことを「事究竟（じくぎょう）」といっています。
私たち衆生は「無始劫来の吾我(ごが）」から離れ難いものです。
そこで「勇猛心（ゆみょうしん）」が必要になるのです。
自己を忘ずる事を「大死一番」といいます。
ですから、「その物に成った時」を「死んでしまう」という意義があるのです。
それを白隠禅師は「若い衆や 死ぬのが嫌なら 今死にやれ 一度死んだら もう死なぬぞや」と言っています。
「死んでしまう事」が二度あるはずはありません。
医者の言葉に「仮死」という言葉があります。
元来、これは語の意味を為しません。
仮に死んだのは、死んだのではないからです。
｢公案」は一千七百則あるといわれています。
しかし、前後に「一処通れば、千処万処、一時に通る」「一疑破るれば、千疑万疑、一時に破る」とあります。
つまり「公案」は一つでよいのです。
「公案その物に成り切って（満身公案に成る）、成り切る物も無い処まで参究していく」のです。
この「成り切る」という事は、比較的易しい事ですが、「真に成り得る」は大変難しい事です。
「真に成り得る」とは「成り切る物も無い処に到達する事」です。
究極を唱える人が「無所悟無所得の修行」を唱えれば衆生教化(しゅじょうきょうけ）には役立ちます。
しかし、究極が分かっていなくて「無所悟無所得の修行」を唱えたら一体どうなるのでしょうか。
究極がわかっていて「無所悟無所得、手段、方法、方便」を唱えるというならば、「起承転結」がはっきりしています。
しかし、究極が分からなくて｢手段、方法、方便」を唱えても「究極(本当の処）」に私たち衆生を連れて行ってあげる事は出来ないと思います。
これは大きな間違いで「毫釐(ごうり）も差(しゃ）あれば天地 懸(はるか）に隔(へだた）る」という事にも成りかねないという事です。
