畢竟、私たち衆生の禅の参究というのは、「今、今の事実」 の
参究に過ぎないということです。
それでは、「今、今の事実」 はどういうことかというと
私たち衆生がどれだけ 「今の自分はこういう状態だ」 といっても
それは、「今」 の他に今を認めているにすぎないということです。
本当につかむことの出来ない、名付けようもない、
触れようもないことを、仮に 「今」 と名付けたのです。
それを心（こころ） とも、あるいは無相とも、仏とも、
如来ともいうのです。
様々に 「今の事（じ）」 の変化がある訳です。
