仏教における愛（２）

「日本仏教に欠けていたは愛」という記事にコメントをいただきました。

　「『空と因縁』の教えの仏教においては、『愛』はその一部の行為ではないでしょうか」旨のコメントかと思います。今朝は「仏教における愛」について書きたいと思います。

　大正・昭和にわたって、わが国の印度学仏教学会に新研究の分野を拓き、大乗仏教を大衆にひろめた碩学・木村泰賢博士という文学博士がおられました。木村博士の書かれた「原始仏教思想論」という本があります。博士は、この第二編事実的世界観Ｐ１１６・７に、

　「この世界は時間的に見た無数の異時的因果関係と空間的に眺めた無数の依存関係とから織りなされたもので、すべては無限の網を引いて相互に依存しあっているというのが即ち諸法因縁観の精神であらねばならぬ。仏教でいう有為法というのは実にこの因縁生の世界を指すもので世界は無常変遷して止まざる理由もその関係の上に成立して、その間に常恒の存在がないからである。」

と、述べています。

　仏教の「愛憎」も織りなされるものの中のある現象を捉えたものということができるかもしれません。しかし「愛」という言葉を特定した時「それはどういうものか」という疑問が出てきます。「憎しみ」の反対概念とそれは漠然とした心情を思うだけです。

　しからばお釈迦様はどのように言われておられるのかということになります。そこでスッタニパータを紐解くと次のことが分かります（ブッダのことば　中村元訳　岩波文庫Ｐ３７）。

八　慈しみ
１４３　究極の理想に通じた人が、この平安の境地に達すべきことは、次のとおりである。能力もあり、直く、正しく、ことばやさしく、柔和で、思い上がることのない者であらねばならぬ。
１４４　足ることを知り、わずかの食料で暮らし、雑務少なく、生活もまた簡素であり、諸々の感官が静まり、聡明で、高ぶることなく、諸々の（ひとの）家で貪ることがない。
１４５　他の識者の非難を受けるような下劣な行いを、決してしてはならない。一切の生きとして生けるものは、幸福であれ、安穏であれ、安楽であれ。
１４６　いかなる生物生類であっても、・・・省略
１４７　目に見えるものでも、見えないものでも、・・・省略
１４８　何びとも他人を欺いてはならない。たといどこにあっても他人を軽んじてはならない。悩まそうとして怒りの思いをいだいて互いに他人に苦痛を与えることを望んではならない。
１４９　あたかも、母が己が独り子を命を賭けても護るように、そのように一切の生きとし生けるものどもに対しても、無量の（慈しみの）こころを起すべし。
１５０　また全世界に対して無量の慈しみの意を起すべし。上に、下に、また横に、障害なく怨みなく敵意なき（慈しみを行うべし）。
１５１　立ちつつも、歩みつつも、坐しつつも、臥しつつも、眠らないでいる限りは、この（慈しみの）心づかいをしっかりとたもて。
１５２　諸々の邪な見解にとらわれず、戒を保ち、見るはたらきを具えて、諸々の欲望に関する貪りを除いた人は、決して再び母胎に宿ることがないであろう。

と、スッタニパータには書かれています。

　宗教学者増谷文雄先生は、「仏教とキリスト教の比較研究　筑摩叢書　Ｐ２５６」で

　キリスト教が「愛の宗教」であるのにたいして、仏教は「慈悲の宗教」であると称せられる。

と述べているように、仏教は「愛」よりも「慈悲」を重んじる。重んじるというよりも否定している。

　このことについて解りやすく説明しているのが「ひろさちあ」さんです。その著（釈迦とイエス　ノン・ブック祥伝社　Ｐ１９２・３）で次のように解説しています。

　キリスト教では、「愛」は肯定される。汝の隣人を愛せ・・と、イエスは教えた。しかし、仏教では「愛」を否定する。愛してはならぬ・・と、釈迦は教える。
　仏教でいう「愛」は、基本的には「欲愛」であり「愛執」である。われわれは対象を愛しているかのように思っているが、そのじつ本当は愛しているのは自分であって、自分に都合のいいように相手を従属させようとするのが愛である。それゆえ、愛する者が自分の願望とは違った働きをすれば、すぐさまその相手を憎みはじめる。・・・・

と「愛」「憎」の異時的依存を説明し、具体的な否定の説明はしていませんが、上記の「慈しみ」をもつことが「恨みの念」の増殖なき常態を保ち、それを「愛」の否定の表現となっています。

　ここで原始仏教に忠実だとするＡ・スマナサーラ氏の教えを見ますと実によく解ります。

　聖心会シスター鈴木秀子さんとの対談集（いまここに生きる智慧　サンガ）を見ると目次に「愛」の字がある箇所は２箇所で、「相手の権利を守る愛と慈しみ」「愛情は努力して得るもの」という文章中にあります。

　「愛」の言葉を使用し語り始めるのは鈴木さんで、Ａ・スマナサーラ氏はやんわりと否定していきます。例えば「執着的な愛情ではなくて、慈しみです。相手の権利を守った愛情ですね。」という表現をしています。

　次に「愛情は努力して得るもの」においてですが、この題の前が「親は子どもの奴隷ではない」ということについての内容でそこでも鈴木さんが最初に「人は得られないような大きな愛情を求めてしまう」という問題提起しています。これに対してＡ・スマナサーラ氏は、親子関係の愛情問題に「（子が）親からもらう愛情」という本人（子）の努力という子の視点から考える思考に変えて説明しています。これだけでは意味が不明かもしれません。

  キリスト教の「愛」と仏教（原始仏教）の「慈しみ」の関係がよく解りますので一読をお薦めします。なおスマナサーラ氏の著書には「慈しみの瞑想法」を書いた「自分を変える気づきの瞑想法　サンガ」や「慈経　日本テーラサーラ仏教教会」という本もあります。

　ここで論題を仏教の「愛」に戻しますが、このように仏教においては初期の段階から「愛」については語られません。

　仏教の世界では、煩悩の説明で、縁起における依存・相依関係で「愛」という言葉が出てきます。縁起の法における依存の説明の際の一つの使用概念ということだと思います。

　現代の世の中「愛」という言葉がいろいろに事態に使用されると「自分にとって都合の良い愛」「独りよがりの愛」が前面に出てきます。したがって「ひろさちあ」さんがいうように「相手の心変わり」「対するものの態度」で「憎しみ」が生成しやすくなります。

　そこで重要になってくるのは「慈しみ」「慈悲」という自己形成の論理を持って対処するということです。そこに仏教の教えがあると思います。コメントに対する答えではありませんが「仏教における愛」を書いてみました。