2021/8/15 マタイ伝22章41~46節「思いがけない神」
21章から続いてきた論争が、ここで終わります。この最後の、しかもイエスご自身からお尋ねになった問いは、ここだけでなく、全ての人にとって非常に大切な問いを教えてくれます。
42「あなたがたはキリストについてどう思いますか。彼はだれの子ですか。」
キリスト教、教会、キリスト者(クリスチャン)にとって「キリストとは誰か」という事を、改めて問われる。私たちだったら何と答えるだろうか。このとても大切な原点を確かめさせていただきましょう。
「キリスト」とは「油注がれた者」という意味のヘブル語メシアのギリシア語訳です。聖書では王や大祭司、預言者を任命する時、香油を注ぎました[1]。それがやがてメシア(メサイア)と言えば、神がこの世界に遣わす特別な支配者を指すようになり、メシア待望という信仰が生まれました。神がお遣わしになるキリストが来る、そう待ち望む思いが共有されていたのです。
それを改めてイエスは「あなたがたはキリストについてどう思いますか」と問われます。
42…彼らはイエスに言った。「ダビデの子です。」…
ダビデは紀元前千年頃の王で、神は彼の子孫から永遠の王が出ると約束されました[2]。マタイの福音書も1章1節で
「アブラハムの子、ダビデの子、イエス・キリストの系図。」
と書き出すのです。ですからパリサイ人たちがキリストを「ダビデの子です」と言ったのは、それ自体では正しいのです。しかし当時の「ダビデの子」というキリスト理解は、「かつてのダビデの時代を再来させてくれる」という、とても手垢のついた名称になっていました。自分たちが考える王、救い主、昔の栄光の再来という救いを待っていたのです。そういう彼らに対して、
43イエスは彼らに言われた。「それでは、どうしてダビデは御霊によってキリストを主と呼び、
44『主は、私の主に言われた。
「あなたは、わたしの右の座に着いていなさい。
わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで」』
と言っているのですか。」
この詩篇110篇、今日の交読で読んだ詩篇は「ダビデによる」と題がつけられています。旧約聖書では、最初の「主」が太字で「ヤハウェ」を表して、次の「私の主」は自分の主人、主なる神を表していることがよく分かります。ダビデは主(ヤハウェ)が「私の主」=キリストに「わたしの右の座」つまり王子がつくべき座に着くよう言われた、と歌いました。ダビデは、やがて自分の子孫が自分の王座を再建する、ではなく、それは「私の主」と呼ぶ方で、主(ヤハウェ)の王子であると歌っています。パリサイ人が考えた、狭い意味での「ダビデ王の再来」ではないのです[3]。
私たちも改めて、イエス・キリストは私たちが考える「救い主」よりも大きなお方、「神の子」であることを心に刻みましょう。この詩篇110篇は、新約聖書で他のどの箇所よりも多く引用される、旧約の聖書箇所です。イエスもパウロもヘブル書もペテロも、この110篇を手がかりにしています[4]。イエスはダビデの子であり、主なる神の子、私たちも「私の主」と呼ぶべきお方です。キリストが神の右の座に王子として着いて、悪をも治めてくださる。
そして、詩篇110篇では、この主は「大祭司」とも言われます。神と民との関係を取り持ってくれるのが祭司です。イエスは、王であり祭司であるキリストです。
また、110篇の結びには、王が馬の上にふんぞり返ってはおらず、道端の流れから水を飲む、身近で爽やかな姿が描かれました。こうした110篇の描く、支配と執り成しと爽やかさを兼ね備えたキリストこそ、イエスでした。
パリサイ人たちが思い描いていたよりも、キリストはもっと大きなお方です。思いがけない方です。でもそれは、もっと私たちに遠い、手の届かないという大きさというより、思いがけないほど私たちに近く、思いもつかないほど私たちに深く関わってくださる、という思いがけなさです。人が考える「救い主」とか「救い」を深く新しくして、私の王、私の祭司となり、またここで彼らを教え問われたように、預言者として私たちを教え、気づかせ、育ててくださる。イエスが、王・祭司・預言者として、私たちを治めてくださる。これが救いです。
今日8月15日は終戦の日です。第二次世界大戦が終わった日。八千万ともされる犠牲者と、ヒロシマとナガサキの原爆を始め、生き残った人もバラバラになり、大きく世界を変えた戦争です。人間の願いが、手段を厭わずに追い求められると、その最悪の形が戦争となります。イエスの時代のパリサイ人や民衆の間に、広く出回っていたのも、戦争による平和でした。ローマをやっつければ平和になる。昔のダビデの時代の繁栄がもう一度訪れれば、幸せになれる。そういう期待でした。
イエスはキリストがそういう期待とは違う主であることを示されました。イエスはご自分がキリストだと明らかにする前に、
「あなたはキリストについてどう思っているか?」
と問われます。「救い主」と呼ぶならどんな救い主なのか、どんな救いなのかを問われます。それは、ただ昔を美化して、それを再来させてくれる強いリーダーという、人間が思い描きがちな方ではありません。もっと私たちよりも大きな、神の王子です。そして、その力ある方が、状況や敵を変えることも出来るのに、この時もその力に訴えようとはせず、まもなく彼らに捕らえられ、十字架の死、最も卑しめられる一人となられたのです。
このイエスが、造り主なる神の子であり、祭司である方が、ご自分の命をかけて、最も低くなってくださり、その支配を、その不思議な「救い」を見せてくださいました。戦争や暴力やカリスマ的なリーダーの登場では決して世界は救われないし、そんな力は世界を治めることもないのです。イエスは上からの支配ではなく、下に降りて来られて、いのちを献げてくださいました。その死が復活となり、私たちに死を超えたいのちを見せる力となりました。死よりも強い主イエスの愛を、私たちは戴きました。このイエスが今も私たちを、目の前の人を、世界を不思議にも治めてくださっています。ここに立って、主の平和を味わい、育てていくのです。
「平和の主、イエスよ。私たちをあなたが治め、やがてすべての敵や悪が降伏されるとの約束を今日聴きました。私たちが思うよりも遙かに深く、私たちに身近で、私たちの心を新たになさる主よ。戦争や暴力を終わらせ、恵みならぬものから私たちを自由にして下さい。いのちの尊さを、回復させてください。争いと絶望の中で、呻いているすべての叫びを聴いて、私たちを平和つくりのために働かせてください」
脚注
[1] 大祭司(出エジプト記28:41 これらをあなたの兄弟アロン、および彼とともにいるその子らに着せ、彼らに油注ぎをし、彼らを祭司職に任命し、彼らを聖別し、祭司としてわたしに仕えさせよ。)、王(Ⅰサムエル記15:1 サムエルはサウルに言った。「主は私を遣わして、あなたに油を注ぎ、主の民イスラエルの王とされた。今、主の言われることを聞きなさい。)、預言者(Ⅰ列王記19:16 また、ニムシの子エフーに油を注いで、イスラエルの王とせよ。また、アベル・メホラ出身のシャファテの子エリシャに油を注いで、あなたに代わる預言者とせよ。)
[2] Ⅱサムエル記7章参照。(7:12 あなたの日数が満ち、あなたが先祖とともに眠りにつくとき、わたしは、あなたの身から出る世継ぎの子をあなたの後に起こし、彼の王国を確立させる。13 彼はわたしの名のために一つの家を建て、わたしは彼の王国の王座をとこしえまでも堅く立てる。)
[3] ローマ1章3~4節「御子に関するものです。御子は、肉によればダビデの子孫から生まれ、4聖なる霊によれば、死者の中からの復活により、力ある神の子として公に示された方、私たちの主イエス・キリストです。」
[4] 詩篇110篇。新約で最も引用されている旧約聖句。本箇所とマルコ12章36節、ルカ20章42、43節の並行箇所は勿論、使徒2章32~35節、Ⅰコリント15章20~25、ヘブル1:13で引用。エペソ1:20,コロサイ3:1、ヘブル8:1、10:12、13、12:2、Ⅰペテロ3:22も。