仏教的観点から考えるフランケンシュタインの怪物

このお話の終盤の用語として「魔改造」と言うものが出てくるが、先にこれを説明しておきたい。
もともとおもちゃ界隈（フィギュアやガレージキット）での言葉らしく、それを元ある造形から異様な方向に（主に女性フィギュアの胸を性的志向によって露出させる）改造するという意味で使用されていたようだ。
それが段々と転じて行き、これは純粋な工業技術面での話になった（NHK番組『魔改造の夜』では、日常用の家電品や犬の玩具といった製品を改造し、スペックを極端にあげてしまうこと、と定義された）。
とにかく元あるところから異質かつ高度な改造を施して、その技術に周囲をあっと言わせるも、出来上がった成果が異様なので皆が感想たる感想を言えぬままに観衆と聴衆の口をあんぐりさせたままにリアクションを出さぬまでに何かを完成させる、と言うのが魔改造の定義である、と言える。これは日本のお家芸だろう。

本題である。



フランケンシュタインの怪物は、詩を愛で、誰かの役に立ちたいと思い、村人を助け、人以上の渾身をしようとした。
一方において、自身をなぜ怪物として産んだのかと、自身の創造者である学生（もしくは博士）を恨み、復讐をしようとし、かつ、その異様な容姿から人から危害を加えられるようになった。

自身に内発する愛情とは裏腹に、自身を産んだ人間への恨みと周囲との軋轢、その渾然一体とした、ままならぬ怪物の人生はなぜこうも彼に過酷な運命を与えたのか。

キリスト教的観点においては、神様が地上に生命を送り出す時には、「お前はこういう姿形と能力で生まれなさい」と様々な特性を与えられて生み出される、と考える。
猫の模様が一つ一つ異なるのも、いるかの背びれが一つ一つ異なるのも、人間の指紋や性格が一つ一つ異なるのもこのためと言う考えである。

一方、仏教的観点においては、「因縁果（いんねんが）」を基調とした考えで全てを語る。
因縁果とは、ものごとは全て３つの要素から成る、と言う考えだ。
一つは原因の「因」。一つは御縁があったなどで言われる「縁」。最後の一つは結果の「果」である。

例えば、大根の種を植えて大根を収穫したいと思ったとする。
この種が人参であれば当然大根が育たない。結果出てくるのは人参である。
なので、ものごとの最初の根幹は、原因の「因」である要素が必要になる。

次いで、この種が育つには、畳に種を撒いても育たない。畑に撒いて育つ。
原因がそれなりに育つには、それを育てる周囲の環境が必要ということである。
人が人として育ったり、あるいはそれによって影響され、その人の行動につながっていく。
こうした人との出会いや、その起因となった人の周辺環境、社会環境が「御縁」の「縁」となる。

この大根の種（因）が畑（縁）にまかれて、大根（果）が収穫できる。
ものごとは全てこれで説明できる、とするのが「因縁果」である。

良いことも悪いことも皆、こうした構造でできている。

では、我々は、金持ちの人のところに赤ちゃんとして生まれることもあれば、貧乏人のところに赤ちゃんとして生まれることもある。これはどうしたことだろう？　と言う時に、仏教が説明するには、これも因縁果が関与するという。

つまり、仏教の教え的には、生まれ変わりと言うものを肯定していて、自分が生まれる前には前世があり、自分が死んだ後には来世がある、という考えだ。
これもまた因縁果を使って考えると、前世の自分の行いがあるので、今の自分として生まれたのだ、と言うことを説く。
（この前世と現世、そして来世の３つの世が順繰りに影響していく様をして、仏教の中では「三世（さんぜ）を貫く」と言う）

私は基本的に、因縁果の考えには納得している。
例えばどこそこのテストに受かりたいと思い、勉強する（因）。
が、良い教師や良いテキストに巡り合わないとその努力も報われない。逆にそれを探り当てれば、良い方向に向かう（縁）。
テストの結果が出る（果）。
と言う具合だ。全ては因縁果だ。

しかし、この三世を貫くと言う考え方には納得や同調ができない。

もし生命の生まれ変わりがなされているというのであれば、地球の古代史における生命が全くいなかった全球凍結時代、生命史における７度の大絶滅が説明できない。
生命の意識は前に死んだ何かの生まれ変わりであるというからには、先行してその代替物がなければいけないが、生命が全くいなかった時代の前はどう説明するのだろう。

さてそんなこんなでフランケンシュタインの怪物にもこの範囲で、かつ別方向で考えてみる。
仏教的視点は、フランケンシュタインの怪物の「前世」が、何かそれに起因するものだったからフランケンシュタインの怪物として生まれたのだ、と言う説明になる。
そんなバカな話があるだろうか。私はこれを否定する。

キリスト教的観点においては、神様が「お前はフランケンシュタインの怪物として生まれなさい」と言って地上に遣わしたことになる。これもまたありえない。

私がここで思うのは、現実的な問題として、人間はまず生まれる場所を選べない。
日本企業内部での配属ガチャと同様に、自身で自身の運命の起点をコントロール、あるいはセレクトできないのだ。
（尚、現在大富豪であるアメリカの投資家ウォーレン・バフェットは、自身の誕生のことを「子宮の宝くじに大当たりしたんだ」と表現した）。

では日本と言う国に生まれた場合、なぜ皆それなりに幸せで、なぜ皆それなりに不幸なのか。
それは生まれた後の幸不幸のランダム配置の後に、持てる富の再配分と、富の増強、あるいは教育と社会構築・運用と言う「運命の配置のその後の」運動を真摯にしたからだ、と私は考える。

仏教的観点で言えば、自身の努力は「因」によって決定されるが、これはコントロールできないので、その後の周辺社会状況である「縁」をものすごく強化した結果だ、と言うことになる。

元々日本に巻かれた種と言うのは貧弱であったかもしれないが、その後の畑をものすごく改良したので、それなりにおいしい作物が育った、と言うことになる。

中国の言葉に「一視同仁」と言うものがある。
金持ちも貧乏人も、偉い人もそうでない人も、皆同じ人なんですよ、と言うことだ。
これはキリスト教社会にも通じ、ホームレスの支援などの思想はここに現れる。
（だが、一方において、アメリカのホームレス社会が増大している現在の様相は、その博愛が社会的に情勢されていないことの証であるとも取れる）。
最大たる反例は皮肉にも中国であり、共産党の腐敗と収賄、それに対する人民の反抗はこれを実現せしめていない。

また、同じく中国から「日月私照無し」と言うのもある。
太陽と月の光とは、誰のためだけに照らすと言うことはなく、誰しもに皆平等にその光を照らすというものだ。

フランケンシュタインの怪物もまた、我々と同じく悩み、苦しみ、笑い、感動し、人の役に立ちたいと思いながらも、一方において迫害を受け、怒りの行動によって更に人の怒りを買い、人生の幕を寂しいままに閉じていく。

これは、キリスト教・仏教ともに、「それは運命だから仕方ない」だとか「個人がその苦難を乗り越え、社会課題を解決すべき」だという考えで決着する。

だが、私が思うのはそうではなく、フランケンシュタインの怪物がきちんと育つ畑を、日本と言う社会が魔改造して、それに適合させていく。
そうした社会を構築すべきではないかと私個人は思うのだ。