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帯とけの三十六人撰
四条大納言公任卿が自らの歌論に基づき、優れた歌人を三十六人選んで、その優れた歌を、それぞれ十首乃至三首撰んだ歌集である。
藤原公任は清少納言、紫式部、和泉式部らと同時代の人で、藤原兼家も道長も、公任（きんとう）を詩歌の達人と認めていた。平安時代の歌論と言語観に帰り、あらためて学びながら、和歌を聞き直しているのである。やがて、公任の歌論が無視できなくなるだろう。
中務 十首（九）
咲けば散りさかねば恋し山桜 思ひたえせぬ花の上かな
（咲けば散り、咲かなければ恋しい山桜、もの思い絶えさせない花の身の上だことよ……咲けばすぐ散りはて、咲かねば乞い求め、山ばのおとこ花、女の・思ひ、絶えさせないお花の身の上だことよ）
言の戯れと言の心
「恋…乞い…希求」「山…ものごとの山ば…感情のやまば」「桜…木の花…男花…おとこ花」「思ひ…思火…情念」「せ…す…させる…使役…させられる…受身」「ぬ…ず…打消し」「花…木の花…男花…草花は女花」「上…身の上…身上…一身に関すること」「かな…感動・詠嘆の意を表す」
この歌は、拾遺和歌集 巻第一 春に、「子にまかりおくれて侍りけるころ東山にこもりて」としてある。幼くして先だった男の子がいたのだろう。または、題「山桜」で詠んだ歌ともいう。
歌の「清げな姿」は桜花を愛でる心。「心におかしきところ」は、山ばのお花への色々な思い。夭折した子を思っての詠とすれば「心深い」。公任の優れた歌の条件に適っている。
拾遺和歌集 春の歌をもう一首聞きましょう。題しらず、中務、
吉野山たえず霞のたなびくは 人に知られぬ花や咲くらむ
（吉野山、絶えず霞のたなびくのは、人に知られていない花でも、咲いているのでしょうか……好しのの山ば、彼済みの横ざまにのびるのは、女に知られたくないお花でも、咲いているのかしら）
言の戯れと言の心
「吉野…山の名…名は戯れる。見良しの、好しの、身好しの」「霞…春霞…空を白くして見え難くなくするもの…彼澄み…花済み」「たなびく…横に広がる…横にのびる」「ひと…人々…女」「花…木の花…梅…桜…男花…おとこ花」「らむ…現在推量…（今頃何々）だろう」
このような、「浮言綺語」のような言の戯れを心得て、この歌を読みあげると、何となく「艶にも（艶っぽくも）」、「あはれにも（しみじみとした情感もあるとも）」聞こえる。歌はこのようであらねばならない（あるなるべし）と、藤原俊成は「古来風躰抄」で教えたのだった。
現代の人々は「国文学」による解釈に慣れてしまっているので、上のような聞き方を奇異に思うだろう。まして、「花」という言葉に女性的イメージが定着してしまった現在では、「木の花…男花…おとこ花」と聞くだけで、拒否反応を起こすだろう。
残念なことに、貫之、公任、俊成の歌論を無視した歌の解釈は、江戸時代の賢人達の「国学」より始まる。俊成以降の数百年間で、和歌に起った事は、世は戦国時代となり和歌は生きる場を失い、歌の家の秘伝となって埋もれたのである。「古今伝授」などと称して、相伝・口伝として伝授されたらしいが、このような伝授は、数代で形骸化する運命にある。かくして和歌の真髄、即ち「歌の様」と「言の心」は埋もれ木となったのである。
『群書類従』和歌部を「三十六人撰 四条大納言公任卿」を底本とした。ただし、歌の漢字表記と仮名表記は適宜換えてあり同じではない。
以下は、平安時代の歌を恋しいほどのものとして聞くための参考に記す。
古今集仮名序の冒頭に、「やまと歌は、人の心を種として万の言の葉とぞ成れりける」とある。同じ、真名序の冒頭に、和歌は、託其根於心地、発其華於詞林（その心根を心地に託し、その華を言葉の林にひらく）ものなり、とある。
その和歌が或る時期、「色好みの家に埋もれ木の人知れぬこと」となった。真名序では、「及彼時変澆漓、人貴奢淫、浮詞雲興、艶流泉涌、其実皆落、其華孤栄、至有好色之家、以此為花鳥之使、乞食之客、以此為活計之謀」などという。真名序のこの部分を、あえて意訳すれば、「和歌は・彼の時、（ひとえに色好みだけの）軽薄な歌に変わり、人々は奢り高ぶり淫（みだら）な歌を貴び、浮かれた詞が雲の如く興り、艶流れ泉と湧き、歌の実は皆落ち、其の華のみ独り栄えた。色好みの家は、此れを以て、花（男）と鳥（女）の仲立ちとし、乞食（こつじき）する旅人は、これ（好色な歌）を以て生計の手段とするに至ったのである」。
紀貫之は、山部赤人を、歌のひじり柿本人麻呂と同等に評価した。「赤人は・歌に妖しく妙なりけり」と述べた。「赤人は・歌に於いて、妖艶であり、その表現の程は絶妙である」と聞こえる。
また、貫之は古今集仮名序の結びに、「歌の様を知り、言の心を心得たらむ人は、大空の月を見るがごとくに、古を仰ぎて今を恋ひざらめかも」と述べた。
藤原公任は、『新撰髄脳』に「およそ歌は、心深く、姿清よげに、心におかしきところあるを、優れたりと言うべし」と優れた歌の定義を述べている。一つの言葉で複数の意味が表現されてあることを前提にした定義である。一つの歌に複数の意味があるのは、歌言葉は字義の他に、「戯れの意味」や「言の心」があるからである。歌は、一つの言葉の持つ多様な意味を利して、複数の意味が表現されてある。これが貫之のいう「歌の様」で、歌言葉の多様な意味を「言の心」と、貫之は言ったと思われる。「言の心」を心得るには、清少納言と藤原俊成の言語観を学ぶ必要がある。
清少納言は、『枕草子』第三章に「同じ言葉であっても、聞く耳によって（意味の）異なるもの、（それが）、法師の言葉・男の言葉・女の言葉（即ち我々上衆の言葉である）」と、重要な言語観を記している。
藤原俊成は、『古来風躰抄』に「これ（歌の言葉）は、浮言綺語の戯れには似たれども、（そこに）ことの深き旨も顕れ、これを縁として仏の道にも通はさんため、かつは煩悩即ち菩提なるが故に、―略― 今、歌の深き道を申すも、空・仮・中の三諦に似たるによりて、通はして記し申すなり」と述べている。
上のような歌論と言語観は、近世の国学以来、現代の国文学でも無視されるか曲解されているけれども、貫之と公任の歌論と、清少納言と俊成の言語観を援用して、歌を紐解いて行けば、「心におかしきところ」が顕れる。それは、言いかえれば、エロス(性愛・生の本能)である。もう一つ言いかえれば、「煩悩」である。それを歌に詠めば、即ち菩提(煩悩を断ち真理を知って得られる境地)であると俊成はいう。
それに、歌のよきこと（優れた歌の様）について、古来風躰抄に「歌はただよみあげもし、詠じもしたるに、何となく艶にも、あはれにも聞こゆることのあるなるべし」と述べている。公任の歌論でこれを読み解けば、「歌はただ読み上げたり、朗詠した時に、（心におかしきところが）何となく色気があって艶っぽく、心にしみじみとした感慨や胸がキュンなる感動が有るように聞こえることがあるべきである。（歌の姿は、清げにこしたことはなく、深き心は、心におかしきところの煩悩即ち菩提にある）」。