＜つるぎ町・貞光＞
その昔、焼畑農業が盛んだった剣山の一帯では、
「申・酉の日は焼畑をしてはいけない」
という掟があったのだそうです。
また、鶏が死んだ場所は「禁則地」として、
人が立ち入らないようにしていたのだとか。
鳥と焼畑（山焼き）という、
一見無関係のようにも思える二つの事柄は、
実は忌部氏という存在を通して、
密接に結びついていたのですね。
以前、剣山とユダヤとの関連を綴った記事内で、
「かごめ歌は剣山の焼き討ちを表した歌だ」
という説があることをご紹介しましたが、
仮に、剣山山頂で焼き討ちが行われたとすれば、
「酉」にこだわる忌部氏およびユダヤの一族が、
「酉の日」に火を放ったと考えても、
不自然ではないかもしれません。
それらの伝承が、近年にまで剣山周辺に伝わり、
「酉の日の焼畑は不吉」「鶏が死んだ場所は禁則地」
という掟につながったのでしょうか……。
「三の酉まである年は火事が多い」という俗説も、
単に１１月という時期的な要因だけでなく、
「酉＝火」というイメージが、
日本人の遺伝子の中に根付いていた可能性もあります。
＜鷲神社 おおとりじんじゃ＞
大本教系の預言書「日月神示」の一節、
「夜明け来たぞ。十理（トリ）立てよ」
という文句を見て思い出したのは、
日本の童謡「かごめ歌」でした。
剣山の謎を解くカギとしてもご紹介した、
かごめ歌の歌詞の中には、
「籠の中の鳥」「夜明けの晩」「鶴と亀」など、
古代イスラエルや忌部氏を
彷彿させる内容が散見されます。
これまでの妄想を軸にして、
かごめ歌の意味を解いてみるなら、
日本の大地に六芒星を刻んだ忌部氏が、
菊理媛命（大国常立神）の後ろ盾により、
かごめの封印を解いた夜明けの晩に、
日本に潜むユダヤの秘密が公になる、
といったところでしょうか……。
剣山の一帯の伝承に重ねれば、
祖谷の菊理媛命を封印し守ってきた
古代ユダヤの民である忌部氏が、
菊理媛命の力を蘇らせたとき、
日本（陽）とユダヤ（陰）が和合し、
大きな神仕組みが完成する
という示唆にも受け取れます。
いずれにせよ、忌部氏が鳥の装束をつけ、
表の祭祀族として羽を広げたそのとき、
世に大きな動きがあるのかもしれません。
＜鷲神社 おおとりじんじゃ＞
６０年に一度訪れる「辛酉（かのととり）」という年は、
「社会的な仕組みが大きく変化する年」と言われています。
大本教系の日月神示という預言書の中でも、
「辛酉はよき日、よき年ぞ」
「辛酉の日と年はこわい日で、よき日と申してあろがな」
「足許から鳥が立つぞ、十理（トリ）たちてあわてても……」
「……夜明け来たぞ。十理（トリ）立てよ」 など、
「酉」「鳥」「十理」といった言葉が
連続して登場しておりました。
十理とも称される「トリ」は、
九九理と記す「ククリ姫」と同じように、
この世の「神仕組み」を示す重要な暗号です。
仮に十理が、古代ユダヤの失われた十氏族
に関わる忌部氏を指しているとすれば、
忌部氏が封印を解かれ、大地から飛び立つとき、
世の中の仕組みが大きく変わるという意味にも受け取れます。
その際、後押しをするのは、古代日本の国土神であり、
白山を守護する九九理姫なのかもしれません。
＜大和神社 おおやまとじんじゃ＞
忌部氏のもうひとつの顔である
「海洋民」としての活躍を描いた物語が、
「珍彦（うずひこ）」の伝承です。
浦島太郎のモデルとも言われる珍彦は、
瀬戸内海を本拠地とする海人族の重鎮で、
古事記では「槁根津彦」、
日本書紀では「椎根津彦」と記され、
のちに大和国の国造となりました。
神武一行が紀伊半島へと向かう際、
水先案内人を務めたのがこの珍彦であり、
忌部氏の祖神・天日鷲命とも同一視されています。
ちなみに、神武天皇がヤマトへの東征を決め、
故郷である日向を出港したのは、
前６６７年の辛酉の日という説が有力です。
そして、ヤマトに入り大願を果たしたのち、
辛酉の年に天皇として即位されたわけですが、
その道中、珍彦つまり天日鷲命が、
神武東征の道案内のために出発した日も、
旧１１月の初の酉の日だったのだとか。
つまり、神武東征関連の重要な日程は、
すべて「酉」に縁する年・日を
選んで遂行されていたのですね。
＜鷲神社 おおとりじんじゃ＞
浅草の鷲神社には、天日鷲命と共に、
日本武尊（やまとたけるのみこと）
が主祭神として名を連ねています。
何でも、「日本武尊が東夷征討の際、
社に立ち寄られ戦勝を祈願し、
志を遂げての帰途、社前の松に
武具の熊手をかけて勝ち戦を祝い、
お礼参りをされた」ことから、
ご祭神の一柱となったのだとか。
「鳥」に縁ある天日鷲命だけでなく、
「白鳥伝説」で知られる
日本武尊が祀られていることに、
「酉」がつなぐ歴史の因果を想像し、
非常に興味をそそられる次第です。
実は、この「酉」という十二支は、
古くから「改革」「動乱」
などの言葉と縁ある干支で、
先日の記事内でご紹介した
「三の酉まである年は、
火事が多い」などの俗説も、
「酉」の物騒な側面を表す
言い伝えのひとつでしょう。
そして、さらに「酉」の歴史を
紐解いて行くと見えてきたのが、
神武天皇との関わりでした。
＜鷲神社 おおとりじんじゃ＞
忌部氏には、天日鷲命や天鳥船命……など、
「鳥」というキーワードが付きまといます。
鳥のような羽がついた装束を身に着け、
鳥のように素早く進む船を操る忌部氏は、
まさしく「鳥の一族」だったのでしょう。
古い伝承に登場する鳥たちの逸話は、
忌部氏が担ってきた役目を記す、
貴重な歴史的資料なのかもしれません。
そして、鳥と言えば思い出すのが、
天日鷲命ゆかりの「酉の市」という行事です。
１１月の酉の日に開かれるこの市は、
「大酉祭」「お酉様」などとも呼ばれ、
縁起物である大小様々な熊手を求めて、
参拝者が列を成して神社にお参りする光景が、
この時期の風物詩となっております。
発祥の地とされる浅草の鷲神社
（おおとりじんじゃ）の社伝によりますと、
近隣の農民たちが、一年間の収穫を祝い、
鷲大明神に鶏を奉納したことが、
酉の市の起源だったのだとか。
また、１１月の酉の日が３度巡る年は、
「火事が多い」などとも言われ、
江戸時代の明暦の大火なども、
三の酉がある年に発生したそうです。
＜石上神宮 いそのかみじんぐう＞
忌部氏と「鳥」とが結びついた背景には、
祭祀の際の装束が深く関係していたと思われます。
羽のような房飾りがついた衣装を身に着け、
神の依り代となって舞い、託宣を告げる様子が、
人々には神使の鳥のように見えたのでしょう。
伊勢神宮をはじめとする全国の神社で、
境内に鶏が放たれていたり、
神事に鶏を奉納したりするのも、
鳥が神の使いであることの証拠です。
頭に乗せた鶏冠のような冠や、
袖下が長くゆったりした形の上衣、
後ろ身頃に雄鶏の尾のような布がついた束帯など、
ただの伝統文化のひと言では片づけられない
「霊的な効果」が神官の装束には潜んでいます。
恐らく、それらの大元となったのが、
古代のシャーマンと呼ばれる人々であり、
大陸の各地にシャーマン文化を残した、
忌部氏という祭祀氏族だったのかもしれません。
＜鷲神社 おおとりじんじゃ＞
天日鷲命および忌部氏という存在は、
神武一行と長髄彦との戦いの場面で、
天皇の弓に止まった金色の霊鵄
（金鵄）とも同一視されるなど、
古代の「鳥を表す部族」の筆頭です。
八咫烏が「賀茂氏」の印だとすれば、
鷲、鵄、鶏、鷹などの鳥類、主に猛禽類は、
「忌部氏」を象徴するトーテムで、
地方の伝承などに残る「鳥の伝説」は、
忌部氏や賀茂氏を指し示している
ケースも多いと思われます。
実は、神官が神事の際に着用する装束も、
鳥の格好を模したと言われており、
弥生時代の土器には「鳥装のシャーマン」
が描かれているものもあるのだとか。
恐らく、忌部氏は儀式に挑む際、
麻や楮などの布で身体全体を覆い、
神の依り代となったのでしょう。
神官や巫女など神仕えをする人々が、
鳥の衣装を身にまとうようになったのも、
神道の祭儀の原型を作ったとされる
忌部氏の影響が大きいのかもしれません。
＜石上神宮 いそのかみじんぐう＞
阿波忌部氏の祖神とされる
天日鷲命（あめのひわしのみこと）は、
記紀の「天の岩戸神話」の中で、
岩戸に閉じこもった天照太御神を連れ出す際、
弦楽器を奏でた神様だと言われております。
そのとき、天日鷲命が手にした弦の先に、
「鷲」が止まったことから、
周囲にいた神々が「吉祥だ」とお慶びになり、
「天日鷲命」と命名されたのだとか。
忌部氏全体の祖神である
天太玉命（あめのふとだまのみこと）が、
「神格」を持つ存在だとすれば、
天日鷲命は実在の人物に近い神なのでしょう。
天日鷲翔矢命（あめのひわしかけるやのみこと）、
天加奈止美命（あめのかなとびのみこと）、
天日別命（あめのひわけのみこと）、
忌部神（いんべのかみ）、麻植神（おえのかみ）…… など、
のちに加えられた様々な呼び名は、
阿波忌部氏の多面性を表しているのだと思います。
＜石上神宮 いそのかみじんぐう＞
阿波忌部氏の祖神である天日鷲命という名の語源は、
「鳥」や「弦楽器」から来ているのだそうです。
天日鷲命を主祭神とする浅草の鷲神社の社伝には、
「天岩戸が開かれたとき、弦の先に鷲が止まったので、
神々は夜を明るくする瑞兆をあらわした鳥だと喜んだ」
とあり、この鳥（鷲）こそが忌部氏なのだと聞きました。
この話を元にすれば、東アジアの太陽創世物語である
「射日神話」や「御的神事」の鳥（鶏・烏など）も、
忌部氏を暗示している可能性が考えられます。
また、天日鷲命は天磐船（天鳥船）に乗って、
地上に降臨したと言われていますが、
似たような伝承は、物部氏の祖神である
「ニギハヤヒ」登場の場面でも見られます。
天日鷲命（忌部氏）とニギハヤヒ（物部氏）
との詳細な関係は定かではないものの、
恐らく、天鳥船・鳥・矢などの文言が、
渡来人や古代イスラエルとの関連を示す
重要なキーワードであることは間違いないのでしょう。
＜熊野那智大社 くまのなちたいしゃ＞
中国に伝えられた古い伝承の中に、
「扶桑樹」という射日神話があります。
扶桑樹とは「はるか東方の海の果ての
太陽が昇る場所・湯谷（ようこく）に
生えていた巨大な樹木」のことで、
この木の上から太陽が飛び立つと、
世の中に朝がやってくるのだそうです。
湯谷は通常「ゆや」と発音しますが、
同じく「熊野」という文字に
「ゆや」の読みを当てる場合があり、
東の果ての太陽の昇る地というのは、
熊野という場所のことなのだとか。
また別の説では、「ゆや」は「ユダヤ」
を暗示しているという話も聞きました。
ちなみに、扶桑樹の物語には、
玉鶏（ぎょくけい）金鶏（きんけい）
石鶏（せきけい）という三羽の鳥が登場し、
太陽が昇るとまず、烏（からす）が鳴き、
次に玉鶏が鳴き、それに呼応して金鶏が鳴き、
最後に各地の石鶏が鳴くという件が出てきます。
もしかすると、射日神話という伝承は、
イスラエル１２氏族の末裔である渡来人が、
来日するまでの過程を描いた話であり、
ユダヤの人々が日本に到達した事実と、
日本が日出づる国であることを示す、
揺るぎない証となるのかもしれません。
＜熊野本宮大社 くまのほんぐうたいしゃ＞
射日神話について調べている最中、
興味深い伝承に行き当たりました。
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極東ロシアの日本海に面した地方に暮らす
オロチという先住民族に次のような神話がある。
昔、大地が固まりきっていないころ、太陽が三つあり、
できたての大地は熱くて生き物が住めなかった。
その時、ハダウという神が二つの太陽を弓で射落とし、
一つだけ残した。その後、ハダウはワシとカラス
を創（つく）り出し、それから人間が生まれた。
【参考サイト】
国立民族学博物館
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オロチ族というツングース系の部族は、
古代中国で「東夷（とうい）」という名の
弓矢を巧みに扱う人々をツールに持つと聞きます。
古代日本との縁も深いオロチ族は、
出雲神話に登場する「ヤマタノオロチ」
のモデルになったいう説もあるように、
狩猟・製鉄技術等に長けた、
有能な集団であったことは間違いないようです。
この物語の中に登場するハダウ神が、
他の太陽を弓で射落としてから創り出した、
「ワシ」と「カラス」という存在は、
恐らく「忌部氏」や「賀茂氏」に
相当する人々のことなのでしょう。
もしかすると、古代のイスラエル氏族が、
日本を目指す途中で各地の部族を統一してきた過程が、
射日神話の中に描かれているのかもしれません。
もしそうだとするならば、日本全国に残る
「御的神事」というおめでたい儀式の裏には、
表には出ない複雑な歴史が秘められていそうです。
渡来人によって土地を奪われた原住民の記憶、
そして彼らの無念を忘れないために、
ユダヤの末裔たちが受け継いできた「弔いの心」が、
御的神事の中に込められているのでしょうか……。
＜内宮 ないくう＞
御的神事という不思議な祭礼は、
忌部氏が全国に足場を作る中で、
他の文化とともに持ち込まれた
渡来の風習だったのでしょうか……。
それとも、太陽信仰を巡る
古代の「隠された歴史」を、
暗示する儀式だったのでしょうか……。
ちなみに、伊勢内宮のご祭神である
「天照太御神」という太陽神は、
「天孫族」が信仰していた
渡来の神だという話があります。
もともと伊勢のあたりでお祀りしてたのは、
「大日孁貴（オオヒルメ）」と呼ばれる
海人族が信仰していた土着の太陽神なのだとか。
ひと口に太陽信仰と申しましても、
伊勢を中心とする現在の形が出来上がるまでは、
全国各地に各々の太陽神が存在していたはずです。
もしかすると、御的神事が伝えているのは、
異なる太陽信仰を持つ部族が争った歴史と、
天照太御神の国家統一の過程で奪われた、
名もなき太陽神の存在なのかもしれません。
＜岩戸神社 いわとじんじゃ＞
御的神事の起源として有力なのが、
中国少数民族やツングース系の民族等に伝わる
「射日神話（しゃじつしんわ）」の伝承です。
複数出現した太陽を弓矢で射てひとつだけ残し、
世の中の平安を保つといった内容が、
若干のアレンジを加えながら
各々の部族に受け継がれています。
また、射日神話と対を成す形で、
新たな太陽の出現を表した
「招日神話（しょうじつしんわ）」
と呼ばれる伝承もあり、記紀の天岩戸開きの件は、
日本に伝わる代表的な「招日神話」のひとつです。
アジア各地では、射日神話と招日神話は、
セットで語られることが多いそうですが、
日本には射日神話に相当する物語は、
あまり聞いたことがありません。
恐らく、古代日本で射日神話として語られた話は、
御的神事という民間信仰の中に隠され、
記紀からは抹消されたのでしょう。
つまり、中央政権にとって射日神話は、
不都合な伝承だったのだと思われます。
太陽神を象った的に矢を射るという、
何とも不可解な儀式が伝えるのは、
「消された太陽」の存在だったのですね。
＜五色神社 *ごしきじんじゃ＞
狩猟儀礼の名残である「御的神事」は、
お正月の縁起物として知られる
「破魔矢」の元にもなった儀式ですが、
もともと破魔矢は「浜矢」と記し、
海洋民族の習俗だったと言われております。
つまり、弓矢という道具は、山の神を祀る狩猟民族が、
狩りや神事のためだけに使ったわけではなく、
海の神を祀る海人族の持ち物でもあったわけですね。
「弓矢」を使って太陽神を招き入れた海人族は、
主に紀伊半島や伊勢志摩方面の海沿いに、
弓矢を用いた祭事をたくさん残しました。
また、関東地方では「オビシャ」
という伝統行事として伝えられ、
毎年１月から２月の決められた日に、
太陽を象った様々な絵柄の的を射て、
その年の作物の収穫量など占います。
本来であれば尊ぶべき 「太陽」という信仰の対象を、
弓矢で射るという所作の中には、
いったいどのような意図が
隠されているのでしょうか……。
恐らく、御的神事と呼ばれる儀礼は、
古代部族間の複雑な歴史の糸が絡み合った、
「文字なき物語」なのかもしれません。
