＜色川神社 いろかわじんじゃ＞
海沿いから那智山に向けてひたすら山道を登り、
川沿いに佇むその神社の姿を目にしたとき、
「ここは完ぺきな場所だ」という思いが、
どこからともなく湧いてまいりました。
おそらく何百年前、何千年前の時代も、
この場で「神気」を感じ取った人々が、
あたり一帯に流れる特別な空気に触れて、
私と同じような感覚を抱いたのでしょう。
神社前の狭い駐車スペースに車を停め、
逸る気持ちを抑えながらドアを開けると、
何とも涼やかな朝の風が、
川のせせらぎの音と共に、
心地よく全身を包み込みました。
頭上ではたくさんの鳥たちが、
一日の始まりを待ちきれなかったかのように、
思い思いの音色でさえずっています。
那智勝浦・色川神社はまさに、
有形無形の精霊が飛び交う「聖地」だったのです。
＜色川神社 いろかわじんじゃ＞
国道42号から県道45号線へと進路を変え、
那智勝浦町を流れる太田川（熊瀬川）に沿って、
那智山のほうへとひたすら山道を登って行きますと、
オートキャンプ場を過ぎた先の道沿いに、
「色川神社」と書かれた木の標識が見えてまいります。
四方を山に囲まれた神社の周りには、
集落はもちろん民家の姿すら見当たらず、
白い飛沫を上げて岩の間を流れ落ちる川の音だけが、
一時も途切れることなくあたり一帯を包み込み、
不思議な静寂を生み出していました。
もともと深瀬明神森と呼ばれていたこの神社は、
川向こうにある岩壁をご神体とする自然信仰の場で、
社殿がない時代は、 拝礼のための神籬があったそうです。
今でも祭礼日には、ご神体である岩壁の前で、
ご神事が行われていると聞きます。
＜那智勝浦町・口色川地区＞
***** 熊野の神社２ *****
世界遺産でもある熊野那智大社の近くに、
那智勝浦町・口色川という地区があります。
周囲を険しい山々に囲まれたこの山間集落は、
2011年の紀伊半島豪雨による被害が大きかった場所で、
犠牲者こそ出なかったものの、50戸ほどの住宅のうち、
半数近くが土石流のために被災したそうです。
今回の旅では、長い山道を登った先に、
突如として出現する小さな集落に、
幾度となく心を動かされたわけですが、
こちらの那智勝浦・口色川地区も、
その桃源郷のような光景が視界に入ったとたん、
思わず車を降りて見入ってしまった場所でした。
新聞社の主催する「にほんの里100選」
にも選ばれたこの山深い地区は、
熊野の他の山間部に比べると、
より「人の息づかい」が強く感じられ、
至るところで人々の活気が伝わってきます。
そして、この集落に入る手前の県道沿いにも、
清らかな神域を持つ元無社殿神社があるのです。
＜潮御崎神社 しおのみさきじんじゃ＞
串本町を代表する観光名所のひとつ
「潮岬」に着いたのは日暮れ間近でした。
車を停め外に出ると、まるで辺り一帯が、
夕日色のフィルムで覆われたかのように、
深いオレンジ色一色に染まっていました。
潮岬のシンボルである潮岬灯台から
ほんのちょっと足を延ばせば、
「この地で常世へと旅立った」と、
日本書紀の中に記される、
少彦名命（すくなひこなのみこと） を
お祀りした潮御岬神社に到着します。
現在こちらの神社は、
立派な社殿を持つ「有社殿神社」ですが、
境内から海岸のほうへ降りて行くと、
静之窟（しずのいわや）と呼ばれる洞窟があり、
古くからの祈りの対象になっていると聞きます。
残念ながら今回は確認できなかったのですが、
ここにもまた古代の信仰の跡が残っていました。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
「水の聖地」である熊野の神社では、
不思議と「火祭り」が盛んに行われており、
新宮の神倉神社では御燈祭（おとうまつり）が、
そして那智の飛瀧神社では那智の火祭りが催され、
毎年多くの観光客を集めています。
また、熊野地域だけでなく、京都鞍馬の火祭、
富士吉田の火祭など、火祭りが行われるのは、
なぜか豊富な水源を持つ地域がほとんどです。
「火」をモチーフにした熊野の二つのお祭りが、
いつ頃この地に定着したのかはわかりませんが、
神道のみならず仏教や修験道、
ユダヤ教やゾロアスター教など、
様々な宗教的エッセンスを取り入れながら、
今の形に定着したのでしょう。
ちなみに、「火と水」は「かみ」でもあり、
火水が出会うことで、
「生命力の蘇り」 を促すといわれています。
もしかすると火祭りという儀式は、
水を司る神スサノオが、
火の神カグツチを産み亡くなった
母イザナミを弔うための
鎮魂と再生のセレモニーだったのかも知れません。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
数年前、「那智の滝をロッククライミングするために、
数名の男性が滝に無許可で立ち入った」というニュースが、
インターネットを中心に大きな話題となりました。
最初にこの一報を耳にしたとき、
不敬を犯した人に憐みの情を抱いてしまったほど、
現代人の無知さや軽率さに驚いた事件だったのですが、
実際にこの那智の滝という聖域は、
「日本の命運」をも左右する場所だと言われています。
那智の滝が象っているのは「女陰」であり、
岩壁を流れ落ちる大量の水は、
あふれる母性の象徴です。
熊野全体を覆っている「陰」の力は、
この滝に集約され母なる海へと注ぎ込み、
万物を生み出す源となります。
女性的なエネルギーが強い熊野の地でも、
特に「陰」の力が極まった
那智の滝という聖域を犯すような行為は、
日本全体の「産む力」を削いでしまうのでしょう。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
古代の人々は「聖地」のありかを見分ける際に、
「菌の匂いをかぎ分けていたのではないか」と、
ときどき思うことがあります。
那智の滝の周りに広がる那智原始林は、
「熊」の文字を名前に冠する天才であり、
古今東西のあらゆる知識に通じた学者、
南方熊楠（みなかたくまぐす）が、
粘菌採取に明け暮れた場所でもありました。
那智の滝という著名な観光スポットが、
長い間聖地としての機能を保っているのも、
周囲を取り巻く広大な菌の森が、
「命の元」を保持し続けているからなのでしょう。
もともと人間という生き物は、
「菌から生まれた」という説もあるように、
巨大な女陰を模した那智の滝は、
膨大な「菌」を放出する
優れたお産場だったのかもしれません。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
もともと、熊野三山のルーツは異なると言われており、
熊野川への信仰が元になって発展した本宮大社、
神倉山の「ゴトビキ岩」を依り代とした速玉大社、
那智の滝をご神体とした那智大社といった具合に、
それぞれが独立した自然信仰の場だったそうです。
豊かな自然に恵まれた熊野一帯の中でも、
特に古代の様相が残る那智の滝周辺には、
「人の形跡」や「人の匂い」があまり感じられません。
「人の気配の薄さ」を感じさせる一番の理由は、
やはり那智の滝を懐に抱く原生林の存在でしょう。
那智山には「那智原始林」と呼ばれる広大な森が広がり、
かつて南方熊楠がこの地で粘菌の採取を行ったほど、
たくさんの貴重な「菌」が生息していました。
今も滝周辺への立ち入りは厳しく管理され、
原生林の中には、古代より脈々と息づく稀有な「菌」が、
数多く生息し続けていると聞きます。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
「熊野地方の無社殿神社」という言葉を聞いたとき、
まず頭の中にイメージしたのは那智の滝でした。
「熊野といえば那智の滝」といっても過言ではないほど、
その名を全国に響かせる一大観光スポットですが、
同時に「自然崇拝」というキーワードが、
これほどしっくりとする場所もありません。
いついかなるときも、人間の思惑など
「どこ吹く風」といった佇まいで、
訪れる観光客を迎えてくれます。
那智の滝をご神体とする熊野那智大社の末社
「飛瀧神社（ひろうじんじゃ）」には、
本殿や拝殿といった建物は存在せず、
鳥居の向こうに見える那智の滝本体を、
直接拝むような形式を取っています。
この場所が「仏教の霊場」「修験の聖地」
として開かれるごく近年までは、
那智の滝を神としてお祀りした、
典型的な自然信仰の場だったのでしょう。
＜神倉神社 かみくらじんじゃ＞
日本武尊（やまとたけるのみこと）が活躍した時代、
熊野の国造として熊野地方を支配していたのは、
高倉下の子孫・大阿刀足尼（おおあとのすくね）でした。
大阿刀足尼は、空海との血縁も噂される人物ですが、
のちに子孫が重用された経緯を踏まえても、
高倉下という人物が、当時この地で大きな勢力を保ち、
熊野の人々に強い影響を及ぼしていたことがわかります。
古代イスラエル氏族の出身と思われる高倉下は、
同じく、先遣隊である八咫烏のグループなどとともに、
神武天皇に先駆けて熊野の地に入ったのでしょう。
名草戸畔や丹敷戸畔をはじめとする土着豪族との絆を深め、
外来者の侵入を阻む一派を説得するだけでなく、
熊野古来の信仰や祭祀の場を手厚く守りながら、
神武天皇の国造りが円滑に進められるよう、
水面下で奔走していたのかもしれません。
＜熊野本宮大社前＞
数年前、熊野三山をお参りした際に思ったのは、
「想像以上に観光地化していた」ということです。
特に、熊野本宮大社と熊野速玉大社に関しては、
本来の「神社の色」がことごとく消されてしまい、
「普通の神社」になってしまった感は否めず…。
速玉大社のほうはまだ許せる範囲内だとしても、
本宮大社の境内に乱立する「●●禁止」の看板は、
残念ながらあまり気持ちのよいものではありません。
＊ あくまでも個人的な感想で、現況は未確認です
仮に、参拝客のマナーが原因だったとしても、
本来神道というのは「個々の判断に任せる」のが筋です。
「あれもダメ」「これもダメ」と規則ばかり増やせば、
神道の基礎となる部分は失われてしまうでしょう。
伊勢神宮を訪れますと、
神職の方々が「参拝者の良心」 を尊重すべく、
腐心されていることを毎回感じます。
＜大斎原 おおゆのはら＞
いくら「聖域です」と言われても、
鳥居や社殿などがまったくない場所に、
「神様」を感じることは難しいものです。
神社側の都合や経営維持を考える上で、
様々な建物を作るのは仕方ないことでしょう。
ただし、近年の自然災害の巨大化により、
神社の建造物の被害が目立つのは、
「神社の主役は建物ではない」という、
天からのお知らせとも受け取れます。
もしかすると、大斎原を押し流した大洪水は、
聖域を更地に戻すための
強制手段だったのかもしれません。
神を感じる力を無くした現代人への警告を、
私たちは知らずに受けているのだと思います。
＜大斎原 おおゆのはら＞
なぜ多くの人々が、熊野大社を目指して、
険しい道のりを歩き続けるのかといえば、
それはこの場所が「山と海が出会う地」だからでしょう。
熊野本宮大社を境に、北に位置する山側の吉野エリアと、
南に位置する海側の熊野エリアの信仰は、
「陰と陽」にはっきりと色分けされます。
川を下って山から降りてきた山の民は、
この地で海の民と出会い、
イザナミの温かな懐に抱かれました。
そして、川を遡り海からやってきた海の民は、
この地で山の民と出会い、
スサノオの厳かな息吹に触れたのでしょう。
陰と陽が交わる場所に生まれる「第三の命」を求め、
昔も今も人々は、熊野本宮の地を目指すのかもしれません。
＜大斎原 おおゆのはら＞
３つの川が合流した大斎原という場所は、
「神」の力が生じる聖なる地点であると同時に、
死のケガレを祓い清め、
御霊を海の彼方へと送り出す
重要な埋葬地でもありました。
一説によりますと、熊野本宮大社の神様は、
イザナミやイザナミの死の伝承が残る
有馬の産田神社から移されたといわれており、
大斎原の近くにある「産田社」という末社には、
イザナミの命が大切にお祀りされています。
最初は「イザナミの命がなぜこんなところに？」と、
訝しく思ったのですが、「産田社」という名前を見て、
引っかかるものを感じ、いろいろ調べてみたところ、
熊野本宮大社の成り立ちに「イザナミ」が、
深く関与していることを知りました。
熊野本宮大社の主祭神は「スサノオ」です。
様々なケガレを祓い清めるスサノオの命は、
母神であるイザナミの面影を追い求めて、
この地を守る守護神となったのかもしれません。
＜大斎原 おおゆのはら＞
大斎原に関して最も特筆すべき点は、
やはりその立地条件にあると思います。
私が最初にこの地を訪れたとき、
まず目を奪われたのは、
大斎原のそばを悠々と流れる
熊野川（新宮川）の雄大な姿です。
今回の訪問でも、真っ先に川沿いの土手に登り、
晩秋の陽の光にキラキラと輝く川面を見ながら、
大斎原の境内へと足を進めて行きました。
ちなみに、古代の熊野川やその上流では、
死者を川原の小石の下に埋める
水葬の習慣があったそうです。
昔から水害の多いこの地域では、
洪水のたびに川原に埋葬した亡骸が流され、
大斎原のある中州にたどり着いたと聞きます。
死者の御霊を祀るための場所が大斎原であり、
古代熊野信仰のひとつの形となったのでしょう。
