お数珠に付いて一言

数珠は念珠とも申します。数の種類も、千八十珠、百八珠、五十四珠等が有ります。

真言宗では百八珠が基本の数でございます。数珠の起源に付いては色々な説がございますが。

古い経典に、お釈迦様が煩悩を断ち切り、功徳を得るために、お作りになられたとあります。

從つて、その起源は古く、二世紀頃には仏教徒の僧侶の間で用いられるように成ったのでは、

ないかと言われています。初期には修行の折に仏様を念じ数を記録する為の法具だった様です。

念珠の珠には、水晶、真珠、金、銀、珊瑚、香木、等が用いられますが、特にお釈迦様が、

悟りをひらかれた菩提樹の種子と水晶が特に功徳の高いものとされて居ります。

数珠は左手の親指を除いた四本の指を揃え、そこに掛けます。

左手に掛けるのは、古くは世界的に左の方が右より上位とする風潮が有り、

日本でも左大臣が、右大臣より上位でしたし、神社での参拝には、先ず、手を洗うのも左手が先です。

インドでは左手を不浄としていますが、数珠に付いては、この左を上位とする世界的風潮から、

左手に掛ける物とされたのではないかと存じます。

お数珠の中で一番大きい珠を「だるま」と申しまして、ご本尊様をあらわしております。

持つことにより功徳を授かると言われて居ります。

本職の方でも首に念珠を掛けて居られる方もありますが、あまり感心した事ではないので、

真似をされない様にお願いします。お数珠はあくまで手にもつことです。

この事案に付いては高野山で四十年程前に私自身が首に念珠を掛けていたのを

お参りに行ったお寺の住職様からお咎めの言葉を頂きました。

その理由は、次にいたします

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌

 

 

布施

お布施というのは、施しをすることですが、それはお金や品物をさしあげるだけではありません。

他人のために何か良いことをするのも、りっぱなお布施です。

よい行いをした報いを功徳といいますが、しかしそれによって何かを期待するような行いには

功徳はありません。見返りを求めて行う行為ではなく、無心で行うことが肝心なのです。

子供を育てるときにこういう育て方をすればあとで返してくれるだろうなどと計算して子育てをしないように

見ず知らずの人にもこのような愛情のこもった気持ちで行うこと、これが布施であります。

「自利」とは自分のために修行すること、「利他」とはその修行で悟ったものを他に及ぼし救済することを

意味します。仏教の修行は自分の為だけの修行ととらえられがちです。しかし、大乗仏教は自らの救済と他人を

救済するということを目的としています。

この布施の心を対人関係で考えてみましょう。例えば、恋愛や夫婦関係がうまくいかなかったとき、

「私は精一杯尽くしたのに、相手がそれに応えてくれなかった。私に落ち度は無い、悪いのは相手だ」

という人がいます。しかし、「精一杯尽くした」というのは愛情を繋ぎ止めるためだったり、

自分を良く見せようとするためのものだったりします。ところが、本人はそのことを忘れ、

「あの時は心から尽くしたのに」と思い込んでしまうのです。そして結局は「なぜ私の気持ちを判ってくれないのか」

と相手を責めることになってしまいます。

人と人との関係で上手くいかなかった場合、「私はあの人に、これだけのことをしてあげたのに」としばしば

考えます。人は自分がしてあげたことは、細かいことまで良く覚えていますが、それに対して、してもらったことは

簡単に忘れてしまいます。たとえば、人にプレゼントしたり、おごったことは金額のことまで良く覚えています。

ところが逆の場合は、そのこと自体を忘れてしまうものです。

この言わば、虫の良さがいさかいの原因となることが多いのです。

人といさかいになったとき、まず、「してあげたこと」はすべて忘れましょう。そして、「してもらったこと」をよく

思い出しましょう。そうすると冷静になり感謝の念が湧いてきて、仲直りをしようという気になります。

人に何かしてあげるとき、「してあげた」という気持ちを持たないことや見返りを求めないのが布施であり

喜んで捨てるという意味から「喜捨」ともいいます。

「してあげた」という気持ちを捨てると心が豊かになり、仏に近づいていくことになります。

必要以上のものを望んだり、手に入れることを貪りと言いますが、仏教ではこれを戒めております。

布施は貪る心を打ち消すことになり大事なものです。

合掌

 

命光不動尊　　http://www.meikoufudouson.jp/