歎異抄
原文
親鸞におきては、「たゞ念仏して、弥陀に助けられ参らすべし」と、よき人の仰せを被(かぶ)りて信ずる外(ほか)に、別の子細なきなり。念仏は、まことに浄土に生るゝ種子(たね)にてや侍らん。また地獄に堕(お)つべき業(ごう)にてや侍るらん。惣(そう)じて以て存知せざるなり。たとひ法然聖人に賺(すか)され参らせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。その故は、自余(じよ)の行(ぎよう)も励みて仏に成るべかりける身が、念仏を申して地獄にも堕ちて候はゞこそ、賺(すか)され奉りてといふ後悔も候はめ。いづれの行(ぎよう)も及び難(がた)き身なれば、とても地獄は一定(いちじよう)住処(すみか)ぞかし。
善人なほもちて往生を遂(と)ぐ。況(いわ)んや悪人をや。しかるを世の人常に言はく、「悪人なほ往生す。いかに況んや善人をや」と。この条、一旦その言はれあるに似たれども、本願他力の意趣(いしゆ)に背(そむ)けり。その故は、自力作善(じりきさぜん)の人は、偏(ひと)へに他力を頼む心欠けたる間、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力の心をひるがへして、他力を頼み奉れば、真実報土(ほうど)の往生を遂(と)ぐるなり。煩悩具足(ぼんのうぐそく)のわれらは、いづれの行(ぎよう)にても、生死(しようじ)を離るゝことあるべからざるを憐み給ひて、願(がん)を起し給ふ本意、悪人成仏のためなれば、他力を頼み奉る悪人、もっとも往生の正因(しよういん)なり。よりて「善人だにこそ往生すれ、まして悪人は」と、仰せ候ひき。
現代語訳
「この親鸞にとっては、『ひたすら念仏を唱(とな)えて、阿弥陀如来に救われなさい』という立派なお方(法然上人)の仰せをいただき、それを信じているだけで、他に何か特別なことがあるわけではない。念仏は本当に浄土に往生する縁因なのか、あるいは地獄に堕(おち)るはずの行いなのか、全く私の知るところではない。たとえ法然上人にだまされて、念仏を唱えたため地獄へ堕たとしても、今さら後悔するはずはない。そのわけは、念仏以外の修行に励んで成仏できる者が、念仏を申したために地獄に堕るのであれば、だまされたと後悔することもあろう。しかし私はどのような修行をしても、成仏には及び難い身であるから、もともと地獄は確かに私の堕るべき所なのである。」
善人でさえ往生を遂げる。まして悪人は言うまでもない。それなのに世の人々は常に、 「悪人でさえ往生するのだから、まして善人はいうまでもない」と言う。これは一応もっともに聞こえるが、阿弥陀如来が本願をお立てになった御意(みこころ)に反している。なぜなら、自分の力を信じて善事を行える人は、ひたすらに阿弥陀如来にすがる心が欠けているので、阿弥陀仏の本願に外(はず)れているからである。しかし自分に頼る心を棄て去り、他力本願の御誓いにおすがりするなら、まことの浄土に往生することができる。煩悩から離れられない我等は、いかなる修行によっても、生と死という迷いの世界から逃れられないことを憐(あわ)れに思われ、本願をおこされた阿弥陀如来の御意(みこころ)は、悪人をこそ成仏させるためであるから、阿弥陀如来の本願におすがりする悪人こそ、本来最も浄土に往生するに相応しい縁因を持っている。それで、「善人でさえも往生するのだから、まして悪人はいうまでもない」と、親鸞聖人は仰せられたのである。
解説
『歎異抄(たんにしよう)』は、親鸞(しんらん)(1173~1262)の弟子唯円(ゆいえん)(1222~1288?)が著した宗教書です。唯円著の確証はないのですが、様々な状況証拠からそう考えられています。書名は、著者が師である親鸞の説と異なる教えがはびこっていることを歎(なげ)き、「泣く 〳〵筆を染めてこれを記す。名付けて歎異抄と言ふべし」と後序に記したことによります。『歎異抄』は、室町時代に衰微していた本願寺を再興させた蓮如が注目するまでは、知られていませんでした。そして明治時代以後に多くの知識人がその価値を認め、今も多くの解説書が出版されています。
「師説と異なる歎き」が、具体的に何を指すのかはわかりません。ただ親鸞が直に布教した関東地方に、後に異説を説く者があり、親鸞は息子の善鸞(ぜんらん)を派遣しそれを正そうとしたのですが、肝腎の善鸞の説くところが変容してしまい、親鸞が親子の縁を絶つ義絶状を送る事態となったことがありました。ただしその義絶状は、後に書き写されたものが伝えられているだけで、歴史学的にはどこまでが史実であるのかわかりません。
ここに載せたのは、前半が親鸞の法然に対する、絶対的な信頼を述べた第二章、後半が有名な悪人正機を説いた第三章です。「正機」とは、この場合は「仏の悟りを得させる直接の対象となる人」という意味ですから、「悪人正機」は「悪人こそが阿弥陀仏の救いの主要な対象である」という意味です。ただし法然の弟子が著した法然の伝記(醍醐本『法然上人伝記』)にも、「善人尚(なお)以て往生す、況や悪人をやの事」という文言がありますから、親鸞独自の表現ではありません。
浄土真宗に限らず、常識的には、悪人とは倫理に反する行為をする人であり、善人は救済されるが、悪人は救済されないと考えるのが普通です。しかし親鸞の説くところはその正反対で、悪人こそ往生すると理解されることがあります。悪人を自覚する人にとって、これ程有り難い救済はありません。
しかし原文をよくよく読めば、悪人も善人も往生すると、はっきり書かれているではありませんか。また親鸞は「悪人」のことを、「いづれの行にても生死をはなるゝこと」ができない「煩悩具足のわれら」と言い換えていますから、親鸞自身も悪人ということになってしまいますが、親鸞は「地獄は一定すみかぞかし」というのですから、それでよいのです。親鸞でさえ悪人ならば、本人の自覚は別として、阿弥陀如来から見れば、誰が善人であり得ましょう。
それなら往生(救済)の決定的要因は、何であるというのでしょう。「自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり」。つまり自力で往生しようという心を棄て去り、全面的に阿弥陀如来の本願にすがる心があることと説かれていて、それ以外は無条件なのです。ただ善人を自覚する者は、他力を頼む心が稀薄となる傾向があるのに対して、悪人を自覚する者は、全面的に他力を頼まざるを得ないだけに、阿弥陀如来の救いの「正機」、つまり救いに与(あずか)る優先的対象となりやすいというのです。
善人と悪人とは、人の側から見れば大きな相違ですが、絶対者である阿弥陀如来の側から見れば、同じようなもの。親鸞は、人が常識にとらわれて、善人の方が往生できると思い込んでいるが、それは「本願他力の意趣にそむく」と説いているのであって、阿弥陀如来の本願にすがる、絶対的な他力の心の有無を問題にしています。ですからあまり「悪人正機」にとらわれ過ぎると、親鸞の説く本意を理解できません。
このことは、イエス・キリストが十字架に架(か)けられる際、共に架けられた二人の強盗の話を連想させます。一人は「お前が救世主であるなら、自分自身と我等を救ってみよ」と罵(ののし)りました。しかしもう一人は罪を自覚しつつ、「イエスよ、あなたが御国に入る時に、私を思い出して下さい」と息も絶え絶えに言いました。するとイエスは、「あなたは今日私と一緒に天国にいるであろう」と応えました。強盗ですから、二人とも極悪人です。しかしここでも、善悪は全く問題とされず、一途に依り頼む信仰だけが問われています。宗教を越えて相通じるものがあるのでしょう。
昨年12月、清水書院から『歴史的書物の名場面』という拙著を自費出版しました。収録されているのは高校の日本史の教科書に取り上げられている書物を約100冊選び、独断と偏見でその中から面白そうな場面を抜き出し、現代語訳と解説をつけたものです。この『歎異抄』も収められています。著者は高校の日本史の教諭で、長年の教材研究の成果をまとめたものです。アマゾンから注文できますので、もし興味がありましたら覗いてみて下さい。
原文
親鸞におきては、「たゞ念仏して、弥陀に助けられ参らすべし」と、よき人の仰せを被(かぶ)りて信ずる外(ほか)に、別の子細なきなり。念仏は、まことに浄土に生るゝ種子(たね)にてや侍らん。また地獄に堕(お)つべき業(ごう)にてや侍るらん。惣(そう)じて以て存知せざるなり。たとひ法然聖人に賺(すか)され参らせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。その故は、自余(じよ)の行(ぎよう)も励みて仏に成るべかりける身が、念仏を申して地獄にも堕ちて候はゞこそ、賺(すか)され奉りてといふ後悔も候はめ。いづれの行(ぎよう)も及び難(がた)き身なれば、とても地獄は一定(いちじよう)住処(すみか)ぞかし。
善人なほもちて往生を遂(と)ぐ。況(いわ)んや悪人をや。しかるを世の人常に言はく、「悪人なほ往生す。いかに況んや善人をや」と。この条、一旦その言はれあるに似たれども、本願他力の意趣(いしゆ)に背(そむ)けり。その故は、自力作善(じりきさぜん)の人は、偏(ひと)へに他力を頼む心欠けたる間、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力の心をひるがへして、他力を頼み奉れば、真実報土(ほうど)の往生を遂(と)ぐるなり。煩悩具足(ぼんのうぐそく)のわれらは、いづれの行(ぎよう)にても、生死(しようじ)を離るゝことあるべからざるを憐み給ひて、願(がん)を起し給ふ本意、悪人成仏のためなれば、他力を頼み奉る悪人、もっとも往生の正因(しよういん)なり。よりて「善人だにこそ往生すれ、まして悪人は」と、仰せ候ひき。
現代語訳
「この親鸞にとっては、『ひたすら念仏を唱(とな)えて、阿弥陀如来に救われなさい』という立派なお方(法然上人)の仰せをいただき、それを信じているだけで、他に何か特別なことがあるわけではない。念仏は本当に浄土に往生する縁因なのか、あるいは地獄に堕(おち)るはずの行いなのか、全く私の知るところではない。たとえ法然上人にだまされて、念仏を唱えたため地獄へ堕たとしても、今さら後悔するはずはない。そのわけは、念仏以外の修行に励んで成仏できる者が、念仏を申したために地獄に堕るのであれば、だまされたと後悔することもあろう。しかし私はどのような修行をしても、成仏には及び難い身であるから、もともと地獄は確かに私の堕るべき所なのである。」
善人でさえ往生を遂げる。まして悪人は言うまでもない。それなのに世の人々は常に、 「悪人でさえ往生するのだから、まして善人はいうまでもない」と言う。これは一応もっともに聞こえるが、阿弥陀如来が本願をお立てになった御意(みこころ)に反している。なぜなら、自分の力を信じて善事を行える人は、ひたすらに阿弥陀如来にすがる心が欠けているので、阿弥陀仏の本願に外(はず)れているからである。しかし自分に頼る心を棄て去り、他力本願の御誓いにおすがりするなら、まことの浄土に往生することができる。煩悩から離れられない我等は、いかなる修行によっても、生と死という迷いの世界から逃れられないことを憐(あわ)れに思われ、本願をおこされた阿弥陀如来の御意(みこころ)は、悪人をこそ成仏させるためであるから、阿弥陀如来の本願におすがりする悪人こそ、本来最も浄土に往生するに相応しい縁因を持っている。それで、「善人でさえも往生するのだから、まして悪人はいうまでもない」と、親鸞聖人は仰せられたのである。
解説
『歎異抄(たんにしよう)』は、親鸞(しんらん)(1173~1262)の弟子唯円(ゆいえん)(1222~1288?)が著した宗教書です。唯円著の確証はないのですが、様々な状況証拠からそう考えられています。書名は、著者が師である親鸞の説と異なる教えがはびこっていることを歎(なげ)き、「泣く 〳〵筆を染めてこれを記す。名付けて歎異抄と言ふべし」と後序に記したことによります。『歎異抄』は、室町時代に衰微していた本願寺を再興させた蓮如が注目するまでは、知られていませんでした。そして明治時代以後に多くの知識人がその価値を認め、今も多くの解説書が出版されています。
「師説と異なる歎き」が、具体的に何を指すのかはわかりません。ただ親鸞が直に布教した関東地方に、後に異説を説く者があり、親鸞は息子の善鸞(ぜんらん)を派遣しそれを正そうとしたのですが、肝腎の善鸞の説くところが変容してしまい、親鸞が親子の縁を絶つ義絶状を送る事態となったことがありました。ただしその義絶状は、後に書き写されたものが伝えられているだけで、歴史学的にはどこまでが史実であるのかわかりません。
ここに載せたのは、前半が親鸞の法然に対する、絶対的な信頼を述べた第二章、後半が有名な悪人正機を説いた第三章です。「正機」とは、この場合は「仏の悟りを得させる直接の対象となる人」という意味ですから、「悪人正機」は「悪人こそが阿弥陀仏の救いの主要な対象である」という意味です。ただし法然の弟子が著した法然の伝記(醍醐本『法然上人伝記』)にも、「善人尚(なお)以て往生す、況や悪人をやの事」という文言がありますから、親鸞独自の表現ではありません。
浄土真宗に限らず、常識的には、悪人とは倫理に反する行為をする人であり、善人は救済されるが、悪人は救済されないと考えるのが普通です。しかし親鸞の説くところはその正反対で、悪人こそ往生すると理解されることがあります。悪人を自覚する人にとって、これ程有り難い救済はありません。
しかし原文をよくよく読めば、悪人も善人も往生すると、はっきり書かれているではありませんか。また親鸞は「悪人」のことを、「いづれの行にても生死をはなるゝこと」ができない「煩悩具足のわれら」と言い換えていますから、親鸞自身も悪人ということになってしまいますが、親鸞は「地獄は一定すみかぞかし」というのですから、それでよいのです。親鸞でさえ悪人ならば、本人の自覚は別として、阿弥陀如来から見れば、誰が善人であり得ましょう。
それなら往生(救済)の決定的要因は、何であるというのでしょう。「自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり」。つまり自力で往生しようという心を棄て去り、全面的に阿弥陀如来の本願にすがる心があることと説かれていて、それ以外は無条件なのです。ただ善人を自覚する者は、他力を頼む心が稀薄となる傾向があるのに対して、悪人を自覚する者は、全面的に他力を頼まざるを得ないだけに、阿弥陀如来の救いの「正機」、つまり救いに与(あずか)る優先的対象となりやすいというのです。
善人と悪人とは、人の側から見れば大きな相違ですが、絶対者である阿弥陀如来の側から見れば、同じようなもの。親鸞は、人が常識にとらわれて、善人の方が往生できると思い込んでいるが、それは「本願他力の意趣にそむく」と説いているのであって、阿弥陀如来の本願にすがる、絶対的な他力の心の有無を問題にしています。ですからあまり「悪人正機」にとらわれ過ぎると、親鸞の説く本意を理解できません。
このことは、イエス・キリストが十字架に架(か)けられる際、共に架けられた二人の強盗の話を連想させます。一人は「お前が救世主であるなら、自分自身と我等を救ってみよ」と罵(ののし)りました。しかしもう一人は罪を自覚しつつ、「イエスよ、あなたが御国に入る時に、私を思い出して下さい」と息も絶え絶えに言いました。するとイエスは、「あなたは今日私と一緒に天国にいるであろう」と応えました。強盗ですから、二人とも極悪人です。しかしここでも、善悪は全く問題とされず、一途に依り頼む信仰だけが問われています。宗教を越えて相通じるものがあるのでしょう。
昨年12月、清水書院から『歴史的書物の名場面』という拙著を自費出版しました。収録されているのは高校の日本史の教科書に取り上げられている書物を約100冊選び、独断と偏見でその中から面白そうな場面を抜き出し、現代語訳と解説をつけたものです。この『歎異抄』も収められています。著者は高校の日本史の教諭で、長年の教材研究の成果をまとめたものです。アマゾンから注文できますので、もし興味がありましたら覗いてみて下さい。