ダマスクローズを運んだシルクロードは、中国からローマに至るほこりっぽい険しい砂漠の道に絹を積んだラクダのキャラバンのイメージを思い起こさせます。しかし、ハーバード大学のヴァレリー ハンセン（Valerie Hansen）は、「“ The Silk Road, A New History ”：シルクロード、新しい歴史. 2012」で、中国へのまっすぐでよく旅行された道という長年の概念に疑問を投げかけました。
タクラマカン砂漠の砂浜と、西安からサマルカンドまでのルート沿いにある7つのオアシスで、多くの場合安全に保管するために隠されたままの重要な記録が見つかりました。オアシスの町では、商人、使節、巡礼者、宗教難民、旅行者がすべて国際的なコミュニティに混ざり合い、お互いの宗教的信念に寛容でした。これらの地は仏教からキリスト教、ゾロアスター教からマニ教、つまりイスラム教への改宗が波及する地域でした。単一の連続した道路はなく、東アジアと中央アジアの間を走る半径80km以内で取引が行われる一連の市場がありました。中国の主要な貿易相手国はペルシャでした。ローマとの直接の貿易はありませんでした。
絹はルート上で最も重要な貿易ではなく、紙、金属、香辛料、ガラスと絹でした。しかし、ハンセンは、アイデア、テクノロジー、芸術上の動機の拡散、普及が、はるかに重要な伝達力であったことを発見しました。シェーファー（Schafer）が「‘The Golden Peaches of Samarkand’：サマルカンドの黄金の桃」で述べているように、唐王朝にサマルカンドから中国に伝わったエキゾチックな桃という商品がここではそれに当たります。
ハンセンは、シルクロードの最も重要な住民は宗教難民とイスラム侵略者であり、「これらの改宗者は彼らの宗教と言語をこの地にもたらしたのです。」と述べています。
インドを起源とし、中国で人気を得ている仏教が最も影響力がありましたが、マニ教、ゾロアスター教、シリアに本拠を置く東方キリスト教会も強い支持を得ていました。シルクロード沿いに住む人々は、ある文明から別の文明に移るときに、これらの信仰上の体系を伝たえ、解釈し、部分的に修正する上で重要な役割を果たしてきました。イスラム教が到来するまで、これらの異なるコミュニティは驚くほどお互いの信仰に寛容でした。しかし、イスラムの支配下になると、その寛容性がなくなり、信仰の対象はイスラム教へと変化します。イスラムの教義とこれまでのの宗教の共通点は、ローズウォーターの使用でしたローズウォーターは宗教上の儀式、健康、衛生、香料に使われました。
イスラムの侵略者にとって、136の改宗者に対して宗教礼拝や、慣習、医学、及び台所でのローズウォーターの使用を要求することは困難なことではありませんでした。イスラム教徒から北へ、そして東と西へ逃げる宗教難民の波が起きました。
ダマスクローズの栽培者は、イスラムの改宗者に従い、おそらく最も生産性の高い薔薇を選択して、新しい地に植栽し難民からの需要を満たすために植え付けたことでしょう。
西暦前1500年から西暦1400年までの宗教は、アジアの陸上貿易に関連していました。アジアと地中海の宗教は、シルクロードに沿って西から東へ、そして東から西へと、同様の状況下にあったと言えます。ローズウォーターは、仏教信仰の宗教儀式でも使用されました。（Hindu Universe 2016）、Zoroastrians（Eduljee 2015）。ローズウォーターは、メッカにあるイスラム教徒のためのキブラ（Qibla）が置かれたカーバ神殿（Al-Zahrani 2016）の清掃に使用され、ザムザム（Zamzam）の泉からの水がローズウォーターに加えられます。インド亜大陸と東南アジアでは、イスラム教徒の遺体を埋葬する前に、掘った墓にローズウォーターをまき散らすことがよくあります。(Teachings of Islam, Talim-ul-Haq 2016)
カーバ神殿の手前にあるのがザムザムの泉。今は地下にあります。
巡礼者はペットボトルに詰められたメッカのザムザムの泉からのみ聖水を飲むことができ、ハッジルートに沿って巡礼者が通常拾う悪を追い払うための小石は、事前に滅菌され、袋に入れられています。 巡礼者はお祈りの敷物を持参する必要があります。
ローズウォーターはキリスト教、特に東方正教会（Alkiviadis 1992）にも登場し、バハーイー教（the Baha'i Faith）※では、最も聖なる書物（Kitab-i-Aqdas 1:76）の中に信者にローズウォーターの利用を命じる内容の記述があります。
Kitáb-i-Aqdas から、
『神はあなたに、ほこりで汚れたものを洗う程度に、ましてや埃の汚れやこびり付いた汚れは言うまでもなく、最大限の清潔さを維持するように命じられました。 彼を恐れなさい、そして純粋な人間になりなさい。 誰かの衣服が人目に付くほど汚された場合、彼の祈りは神に上ることはなく、神聖な天への道から外れることになります。
ローズウォーターと純粋な香水を利用しなさい。これは、確かに、神が最初から愛され、始まりのないものです。比類のないあなたに、万能の望みを広めるためである。』
※ バハーイー教は、19世紀半ばにバハー ウッラー（ Baháʼu'lláh、1817/11/12 –1892/5/29, ペルシャの宗教家 ）が創始した一神教、最も聖なる書物（Kitáb-i-Aqdas）を教義としています。
アジア全体に新しい宗教コミュニティが設立されたとき、その存続は主に商人からの支援によって確保されました。その結果、ローズウォーターの使用を含む、宗教的伝統と貿易業者との関係は依存関係の1つであり、歴史的に時間を追ってみると、宗教全体が長距離の商業活動と密接に関連しています。シルクロードは、ユーラシアステップ中央部の南端に沿って走っています。ここでは、乾燥した平地が山と合流し、融雪流が安全な水供給を提供します。
人間の移民は、紀元前3000年から西暦200年までのこの生態学的移行帯に定住し、最終的に旅行者が休息し、補給し、交易するオアシスの町を作りました。草原のペルシャ人は、金、銀、羊毛を中国に輸送する上で重要な役割を果たしました。リターントレードもあったようです。中国からの絹の破片は、BC1000年頃のエジプトの墓で発見されました。
ユダヤ人の祖先、古代イスラエル人も、シルクロードに沿って交易していた可能性があります。紀元前722年まで、イスラエル人はアッシリアの征服者が彼らをそこに移住させたので、東イラン世界に住んでいたことは確かです。
古代では、宗教は宣教活動をしていませんでした。宗教的伝統は、通常、すべての人々が受け入れる普遍的な真実ではなく、特定の文化的属性と見なされていました。
たとえば、イラン人とイスラエル人の宗教は古代世界全体に広く広がっていますが、
イラン人とイスラエル人が取引した人々は、彼らの宗教的影響力を、救いを得る究極の精神的支えとしてではなく、せいぜい外国の変わった考えだと認識していたに過ぎません。特定の宗教的アプローチの利点は、それを所有する文化の不可侵の財産と見なされていました。
ペルシャの王キュロス（紀元前530年）が紀元前559年にユダヤ人をバビロン捕囚から解放したとき、多くのユダヤ人がペルシャ帝国内に居住することを選択しました。
これらの人々は、貿易を通じて、バビロニアからエジプトに至る他のヘブライ人グループと連絡を取り続けました。イラン世界に住む人々は、ペルシャ文化のさまざまな側面を他の場所に住む人々に伝えました。このようにして、多くのペルシャの宗教思想がユダヤ教、後にキリスト教、マニ教、イスラム教に吸収されました。これらの中には、時間の終末論的な見方とメシア、救世主への信仰、肉体の復活と最後の審判、天国の楽園と罪人の地獄、そして悪の原因となる超自然的な力がありました。最初のキリスト教徒はユダヤ人であり、バビロニアに拠点を置くユダヤ人の貿易ネットワークを通じてキリスト教を広めました。
聖母マリアは「とげのないバラ」と呼称され、アフロディーテと彼女のバラに関する異教の伝説はマリアに帰せられ始めました。
キリスト教時代の最初の数世紀の間、教義上の論争から東方キリスト教徒は地中海キリスト教からの独立を主張するようになりました。 西暦5世紀後半までに、メソポタミアのペルシャの首都クテシフォン（Ctesiphon）にある東方教会がローマ教会から分離しました。アッシリア東方教会は、431年にコンスタンティノープルの大主教ネストリウスがエフェソス公会議で異端（ネストリオスはイエス キリストの人間性と神性とを完全に独立した二つの自立存在と考えていた。ネストリオスはこの思想の表現としてマリアを「神の母」ではなくキリストの母」と呼ぶ方がふさわしいと主張した。）とされて破門されると、彼の説を支持する者たちが東方へ渡った。そのうちの一派が5世紀に当時サーサーン朝ペルシャの領土であったメソポタミア（現：イラク）にて布教したのが、今日のアッシリア東方教会の始まりで、当時ネストリウス派を異端視するビザンツ帝国と敵対していたササン朝の歴代皇帝は彼らを手厚く保護し、ペルシャ領のいたるところにキリスト教徒の共同体が出来、498年には「クテシフォン・セレウキア」に新しい総主教が立てられました。
上述したように、西暦497年の東部司教の教会会議において、ネストリウス派は、イエス キリストの人間と神の性質が異なると述べ、これが彼らの公式の教義であると宣言しました。 ペルシャとソグドの商人がシルクロードに沿って東に伝えたのは、このネストリウス派のキリスト教でした。 600年代半ばまでに、ネストリウス派の司教区がウズベキスタン中央部のサマルカンド、カシュガル、現在、中国の新疆ウイグル自治区で発見されました。
ネストリウス派（両性説はみとめるが、キリストは神格と人格との2つの位格に分離され、イエスの神性は受肉によって人性に統合されたとする説をとるキリスト教）については、5/4, 6/30, 7/14とこれまでも幾度となく話題に上がりました。要約すると次のような内容になります。
『431年のエフェソス公会議において異端認定され、排斥されたネストリウス派はペルシャ帝国へ移動、その後、7世紀頃に中央アジア、モンゴル、中国（唐代の景教）、インドに伝わりました。サーサーン朝時代からアッバス朝後期時代にかけてガレノス、つまり、ギリシャ医学はネストリウス派の僧侶たちによりパフラヴィー語やシリア語、さらにはアラビア語に訳されました。』
教科書で出てくる内容なので「わかっている」という方も多いでしょう。しかし考えてみると不思議なことで、異端視された宗教が何故このようは広がりを見せたのでしょうか。ネストリウス派を支援 ? する人達、それもかなりの数の、経済的基盤を持った人達の下支えがあってのことでしょう。これらの人達、有り体に言えば、中央アジア、モンゴル、中国（唐代の景教）、インドの地域、つまりはシルクロードを牛耳っていたクルド人です。クルド人とこの地を中心に興った宗教にスポットを当てて、ダマスクローズの“移動”に光を当てて？みようと思います。
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