空の微塵

ここ数日、思い立って法華経を読んでいる。

どうしていきなり・・・かというと、実は私の古い友人が創価学会に入会したという。先日かかってきた電話でその決意の程を知らされた。そこで今後の彼との会話における必要性から、私も少しはその方面の知識を持っていた方がいいと思ったのだ。彼とはもう、古い友達である。例えこれから相手がどんな宗教に関わったとしても、それはそれを受け容れてつき合っていきたい。

一般に「法華経」と呼ばれるものは、「無量義経」「妙法蓮華経」「仏説観普賢菩薩行法経」の三経を一セットとしているみたいだ（「法華三部経」と言うらしい。）

読み進めるに従って当然のことながら数多い仏教用語に直面する。日常馴染みの無い言葉もあればよく耳にするものもあるが、しかしこれらの単語は仏法の世界の中ではどれも私たちが日常用いている意味では使われていない。これら難解な専門用語があるから、聖書と違って仏典というものが広く一般に読まれていないのかもしれない。

例えば仏教用語のひとつに、「空」という言葉がある。
仏法で言う空とは、本来「宇宙の至るところに満ち満ちているただひといろの実在」であり「物質でも現象でもなく、すべての働きを現す根源の能力としての絶対の存在」「永遠不滅の宇宙の実体」を指すのだそうだ。
似たような感じの言葉に「実相」というものがある。「永遠に破壊しない絶対の実在。現象の背後にある真実の世界。」とのこと。

因みに「仏」とは、「宇宙万有の根源たる大いなる『いのち』（法身仏)。」私たちが釈迦や亡くなった人たちを指して「仏」と呼ぶのも、それはそれであながち誤った使い方ではないのだろうけれど、同じ単語でも日常の意味とは随分隔たったものだということに驚いた。

しかしこれら字句の解説を参照しながら「無量義」についてのくだりを読んでいて、私の脳裏にふと思い浮かぶ文章があった。昔どこかで読んだ宮沢賢治の言葉の一節である。

まづもろともにかがやく宇宙の微塵となりて無方の空にちらばらう

後で調べてみたのだが、これは彼の「農民芸術概論綱要」の一節だった。賢治30歳。花巻の岩手国民高等学校で行った講義の骨子を取り纏めた、自らの理想の「生き方」の決意文のようなものだ。ほどなくこの趣旨に則り彼は教諭の職を辞めて野に下り、農民の中に生きる道を実践する。

断っておくけれど私は特に宮沢賢治に詳しいわけではない。ただ岩手県に住んでいることもあって今まで賢治の作品や生い立ちに触れることは幾度かあったし、記憶を辿ればこの節も、かつてとある方に頂いた本の中に記されていた文言をたまたま記憶していたに過ぎない。
ただ宮沢賢治という人をイメージする時に、百姓としての私には彼の生き方の軸としての農業への関心と食生活（いのちとの関わり方）、そして熱心な法華経信者だったことが脳裏に浮かぶ。彼の自己表現はその土台の上に築かれており、彼の人となりや作品を読み解こうとする上でそれらへの理解は割愛することのできない基本条件のようなものだと思う。

そして今、遅ればせながら私も法華経と賢治の関連に初めて気づいて、そうか、なるほどと思うのである。賢治はこんな意味を込めてこの言葉を述べたのか。今までただ不思議な表現としてしか受け取れなかったものが、仏典を通して初めてそれに込められた真意の一端に触れることができた気になった。
しかしまた、私は先に述べたとおりに仏教にも特にどころか全然詳しくなく、仏典を真正面から読むのも今回が初めてのようなものだ。だからこれから述べることは単なる私個人の思い込みであり、その方面の識者から見れば偏見と思い違いに満ちたものなのかもしれないけれど、しかし少なくとも今の私という人間が感覚として得た正直な思いであり、当人にすれば目から鱗を落とすほどのひとつの発見だったことは事実だ。

「もろともにかがやく宇宙の微塵となりて無方の空にちらばらう」・・・この一文の中に彼は仏法で言うところの自身や万物の真の姿を悟りこの世のすべての存在と皆一緒に幸せを実現しようとする決意を込めたのだと思う。そういえばこの綱要の中の序論で彼はかの有名な一節、「世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない」と述べている。

彼の言う「農民芸術」とは世の芸術家や宗教家がそれを切り売りして生活する、いわゆる職業的なものと対比されている。芸術も宗教も古来より人間各人に創造の資質として備わり、それゆえに生きる楽しみの土台ともなっていたのだけれど、それがいつの間にか日々の労働に埋もれ消えてしまって暮らしはただ苦しいだけのものになってしまっていた。
だから教職を辞してから賢治が主催した「羅須地人協会」も、それら人間が本来持っていたものを再び手に取り戻すための試みだった。ものごとの現象に惑わされずその本質を捉えて本来あるべき生き方に気づき、もって自然と生活と芸術との一体化を実現するため互いに研鑽し助け合い学ぶ場を作ろうとした、広い視点でのひとつの「共同体」構想の具現ではなかろうか。

そうすれば芸術は日々の暮らしと労働の中から自ずと湧き出るものとなり、大地に根を張った己の足で立つ人間にのみ創造可能な真の姿を取り戻す。それなくして美に力は無い。確かに賢治の詩や童話の中には折に触れ魂の深みから搾り出すようなものを感じることがあるけれど、彼にとって創作とは表現の遊びでも空想でも、もちろん大衆受けを狙いとした舌触りがいいものを作ることでは決してなく、自分自身の悩み哀しみ喜び輝き更には心奥のすべてを吐き出し文字に表わすことにあった。それはつまり、自らを掘り下げた分だけ成しえる、人間の行い得る究極の表現でもある。
だから「農民芸術とは宇宙感情の、地、人、個性と通ずる具体的なる表現」であり、「なべての悩みをたきぎと燃やし、なべての心を心とし、風とゆききし雲からエネルギーをとって」生まれるものだった。

さて、紐解いた初めての経典でいきなり宮沢賢治に思いを馳せることになったのだけれど、実はこの法華経、私はまだ全体の五分の一程度しか読んでいない。どうも夜酒を飲みながら読む気になれないものだから、毎朝仕事の前に少しずつ読み進んでいる。
とかく私たち日本人には抹香臭くて堅苦しいイメージのある仏典なのだけれど、読んでみると意外と内容は面白い。現代語訳で読む限り聖書や古事記と同じように物語的に読める。元々がサンスクリット語で書かれた書物なのだから、もっと積極的に現代語訳の普及に努めた方がいいのではないだろうか。お寺で使われている漢文もそれを訓読に読み下した経典も、どちらも等しく原典でないことには変わりないのだから。聖書だって英語で読んだ方が和訳より素晴らしいということは決してない。
要はその中から今の自分で感じられることをありのままに受け容れていけばいいのだと思う。始めから奥の深い教義を正確無比に理解しようなどということはあまり考えなくてもいい。いずれにせよ長い時間のうちにはどんな言葉の意味でさえ、本人の成長の中で解釈は自然と変わってくるものだから。

「すべての存在はただひとつの漏れもなくなべて無上の悟りに達する」という教義ひとつを信じることができても、その価値は生きる上で千の書物に値するかもしれない。