仏は私たちに何を望まれているのか

私たちは仏様に何でもお願いをする。何でもそれを実現してくれる方こそが仏様だと思いがちではないだろうか。本当にそうなのだろうか。仏教とは何なのか。何でも私たちの望むことをかなえてくれる教えが仏教なのだろうか。仏教とはそんな打ち出の小槌のような教えなのだろうか。私たちはつい、何でも自分たちに都合の良いように解釈しがちなのではあるまいか。耳障りのよいものだけを受け入れ、耳障りなものは聞こえないふりをする。そんな姿勢が仏教という教えを歪なものにしてはいまいか。

仏教とは、お釈迦様の教えであろう。その教えが次第に変化して、いまのような仏教になった。お釈迦様の近くに居られた弟子たち、また在家の支援者たち、他の宗教の人たちに教え諭された教えこそが仏教だった。それが次第に時代の推移によって、より多くの人たちが受け入れやすい教えとなり、大衆化し、世俗化して今日のような教えとなっていった。良い悪いではなく、そうあったからこそまた世界の広くに教えが広まってもいったのであろう。

では、そもそも、仏様とはどんな存在なのだろうか。お釈迦様は何でもおできになられたけれども、そのまま私たちの望みを叶えてあげるとは言われなかった。みんなそれぞれがその自分の位置から努力して心を浄め、徳を積んで精進することで早く、一生でも早く自分と同じ所へ、つまり真理を見て、智慧を得て悟り、輪廻の世界から解脱することを願われた。そのためには厭わず誰にでも教えをお説きになられた。それこそが仏様の役割だとも言えよう。

沢山の仏菩薩を私たちは思い描く。慈悲深く私たちを見守って下さる存在に救いを求め、すがりたくもなる。しかし、本来の仏様の役割を逸脱してしまったならば、仏教ではなくなるのではないか。仏様の願い、望まれていることを私たちが勝手に書き直して、ただ、今のこの煩悩にまつわれた心から発せられる望みをただ聞いて下さると思うのはいかがなものであろうかと思うのである。何を仏様は私たちに望まれているのか。それをこそ私たちは改めて思い返してみるべきなのではないか。

私たちは何を仏様に求めるべきなのか。つらく暗い気持ちで居るときにでも、そっと教えを授けてくれる。慈悲のなまざしで、けっして見放すことなく、どんなときでも意味のある、価値のある、即効性のある教えを、お言葉を語って下さる。その教えによって、私たちは救われ、心を取り戻し、何とか頑張っていこうと思える。もうダメかと思っていても、そんなことはない、いつでも生きているならやり直せるのだと思える。そもそも私たちの生きる意味、生きる価値とは何なのかと教え諭し、それをこそ求めるべきであると語り、私たちの歩むべき道を照らして下さる。そんな救いの言葉をいつも私たちに語り伝えて下さるお方だからこそ私たちはすがり、そのお言葉に自分をしっかりと保ち、さらにさらにと力を下さるものとして仏様を信じることも出来るのであろう。

時に厳しく私たちの願いをはね除けることもあるであろう。甘い考えを言下のもとに否定されることもあるだろう。しかし、それこそ仏様の慈悲として私たちは受け入れ、その厳しさの中にこそ、この世の真理を厳しく見つめ、自らを振り返り反省し、自らの姿勢を改めることも必要なのかも知れない。そうしてこそ本来有るべき自分を見出し仏様の願われる悟りへ近づく近道なのだと知るべきなのかも知れない。私たちの望むことばかりを仏様は授けてはくれない。もっと深く、もっと本当の真実のことを私たちに突きつけ、本来私たちのあるべき道へと導いて下さる存在だからこそ仏様なのではないかと思う。

慈悲深く私たちを導かれる阿弥陀様の教えと捉えがちな浄土経典の中にも下記のような厳しい言葉が随所に散見される。私たちの願いをかなえて下さる前に私たちにはすべきことがあることを知らねばならないということなのであろう。本来仏教とは因果を説くもの、縁起こそが法であることを思えばそれが当然のことだと理解されよう。在家者にははじめの教えとして、必ずお釈迦様は施論戒論生天論を語られたという。施論戒論があるから生天論に至ることもできるということなのである。善きことをなし、正しく生きることをこそ仏は望まれておられるということであろう。

「福徳を修めぬ者はこのような教えを聞けないであろう。ただ勇猛にして、一切の目的を成就した者のみ、この説を聞くことができるであろう」大無量寿経(岩波文庫「浄土三部経」より)

「下劣で、怠け者で、邪見のある者は、目ざめた人たちの法に対するきよらかな信を得ることができない。かつて過去の目ざめた人たちに供養をした者は、世の主たちの行いに学ぶのだ」大無量寿経

「身体を端正にし、行いを正しくして、ますます、さまざまな善を実行し、自己の修養につとめ、体を清くし、心の垢を洗い流し、言葉と行いとが一つになるようにし、表面と裏とが一致するようにしなければならない。人が自己を完成し、引いては他者を救い、また、他者に救われ、はっきりと願いを立てて善の根本を積んで行ったならば、一生の間の苦しみはたちまちのうちに過ぎて、後には無量寿如来の仏国土に生まれて、幸福は限りなく、永遠に覚りと一つとなり、生死の繰り返しの根本から永久に抜け出し、貪欲と憎悪と迷いの苦しみに悩まされることはないであろう」大無量寿経

「生ける者どもは質の劣った善行によって無量寿如来の仏国土に生まれることは出来ない」阿弥陀経

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あらためて、無常なるかな

３月１１日が近づいてきた。全国各地でこの震災津波で亡くなられた方々を追悼する行事が行われることであろう。未だに２６万人もの人たちが仮住まいをされ、瓦礫の整理さえまだ進まない地域もあり、一向に復興が着実に進んでいるという実感もないようにも感じられる。阪神大震災の時には何度も避難所に住み込みボランティアをしたものだが、この度は縁故者もなく被災地に行けずじまいであることに誠に申し訳ない忸怩たる思いがしている。

この間には、天災か人災か、また、天罰かといった議論も各所で行われたようだ。天罰発言は東京都知事の発言として世間に流布されたが、その後仏教学者の中にも天罰という方が現れ、それに対する反対者との烈しいやり取りが最近まで行われていたようだ。被災した人たちの中には、この世には神も仏もないのかという気持ちが述べられていたこともあった。自然の前にはまったくその通り、人の力などどんなに科学が発展し、想定した防災を施したように思っていても、無力であることをさとらされたのではないか。

何度もここでも書いてきたように、お釈迦様はこの世の無常、そして苦をお説きになられた。それこそが真理なのであって、仏の遺言のようなものとも言えようか。この世はその真理のままにある。その姿をそのままに現されたと考えれば、それは天罰と言うよりも、天の有り様そのままをただ示されたものとも言えよう。その真理をこそ仏というのならば、仏はその自然の摂理のままにその姿を現され、私たちに何事かを悟らせるためにそのありのままの真理を開顕されたとも言えるのかもしれない。

仏も神も、決して人間のあって欲しいことをかなえ、望むものを与えてくれる存在などではないということにもなろう。私たちは神、仏を、自らの欲や煩悩のままに都合の良い存在として見がちではないだろうか。何でも願いを聞いて下さる存在として神や仏を都合良く捉えてはいまいか。仏はそのありのままのこの世の真理を自らおさとりになり、そのさとりの境地のままに静かに禅定にあられる存在であろう。

如来、如去という言葉がある。如来は、真如の世界から来たる者との意であり、如去は真如の世界に去れる者との意である。私たちになじみのある如来とは仏そのもののことであり、いつもそこに居られるように思ってはいるが本来は如来と如去は一体のはずであり、仏とは、この衆生世界から抜け出し仏界に行かれるべき存在と捉えれば、この私たち衆生世界にはすでにおられないと考えるのが本来ではないか。久遠実成の釈迦とも言われるが、お釈迦様は自己亡き後自帰依法帰依と説かれた。法のみでは満足できなかった人々が後にこのような考えをするようになったにすぎない。本来は肉身をとどめないのであれば、この衆生世界に居られないからこそ仏なのだと言えよう。

この世に、つまり私たちの世界に仏はおられないと考えるのが本来正しいようにも思える。私たちは仏像という仏様の御像を拝し、その世界に到達すべく努力する一つの生命に過ぎない。仏は私たちに早くこの世界、安穏たる悟りの平安世界に至れと励ましておられるだけなのではないか。真理をそのままに私たちに提示して、その過酷な現実に目を閉ざすことなく、それをも乗り越えて、生きる何たるかを教え、早く悟りに至るためにその真実の姿を現されていると考えたらよいのではないかと思う。

「救われるということ」に書いたとおり、私たちが今この心のままに仏の世界に行ったからといって、快適に過ごせるものではない。その世界に行くことにはやることなく、やはりその世界で快適にあれるような心を育て磨くことをこそ優先すべきなのではないかと思う。

ところで、震災で亡くなられた方々、津波に呑まれて亡くなられた方々、その皆様方は救いがあったのだろうかと心配される方もあるかもしれない。これも前回「救われるということ２」に書いたとおり、仏教ではすべてのことに原因があるという。だから、そのような不慮の事故に遭われた方々にもそれなりの原因があったことであろう。

それは今世のというよりは前世のいやもっと過去の過去世からの因縁だったのかもしれない。それがこの度の不意に起こった災害によってそれが縁となり結果したと考えるのであろう。が、亡くなられて身罷られたところ、来世では、その悪業が消えて、より善いところに行かれていると考えられよう。突然の事故、災害によって、今生での生を突然失われたショックはあるだろう。しかし、もしも、みんな一度きりの人生だとしたならば、そのような不慮の事故、災害で亡くなってしまった人たちをどのように考えるのであろうか。残された遺族の救いはどこのあるのか。

みんな来世があるのだ、突然亡くなったとしても、みんな、この世でしっかり生きていたら、決してそれが無駄になることなどない、善いことをしていたら、それらの善きことが来世で報われる、きっと今生で過ごした沢山の楽しい思い、家族と共に過ごした幸せな時間もそれが善き業となって、来世には善いところに生まれ変わり、新しい家族の中できっと幸せに過ごしてくれるはずだと、そして前世の家族である自分たちも亡くなった人と共にこの世でしっかり生きていこうという気持ちになれるならば、何もない、ただ無為に命を無くした、何のために短い人生があったのかなどと思うよりも、亡くなった人も遺族もきっと救われるのではないかと思うのである。

もちろんそう思えるようになるには時間は必要であろう。だが、そのように考えることによって私たちは納得し希望を持つことが出来る。『久しく遠くにありし人、無事に帰来せば、親戚朋友、これを歓迎するがごとく、善業をなして現世より来世にいたる者は、その善業に迎えられる。親戚、その愛する者を迎うるがごとく』(法句経219・220)と、お釈迦様も教えられている。

この震災津波で亡くなられた方々は決して無駄な死に方をしたのではない。その方の命にとって、心をさらに成長させ、次なる来世できっとしっかりとさらによい人生を生きて下さるものと信じ、残された私たちもその命に負けないように励む、心を浄め、成長させていこうという気概をこそ持つべきであろうと思う。私たちが生きるその目的は何かと改めて考える機会としてこの震災を捉え、本来の生きる目的のためにこの試練があったと思えるようでありたいと思うのである。


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