禅語です。
はじめてこの言葉を見たときは、「ん？下着を放つってなんだ？」と思ってしまいました。
下着（したぎ）ではありません・・・
「放下着（ほうげじゃく）」
「捨ててしまいなさい」という意味です。
「着」は強調の助辞とのこと。
ということは、私の感性だとこの言葉は、
「エーイッ！四の五の言わずに全て捨ててしまえっ！」
というニュアンスに取れます。
禅語は時に厳しく心に響きます。
わたしたちは、何でもかんでもしがみつこうとしてしまう・・・
執着してしまう。
所有しようと欲してしまう。
所有したら手放すまいとする。
あらゆる「私のもの」という考え（概念）は妄想に過ぎないのに、仮に付けられた名前（言葉）に過ぎないのにもかかわらず・・・。
私の伴侶、私の子ども、私の親、私の恋人、私の友人、私のお金、私の家、私の車、私の名誉、私の地位、私の体、私の命、私の心、私の・・・。
そしてそれらの「私のもの」が、私の思い通りに行かないと、悩み苦しむ。
そこで「放下着」。
「だったら全て捨ててしまいなさい！」ということです。
禅はたった一言で言い切ってしまいます。
この言葉の指しているものは、物質的な所有に限りません。
いやむしろ、より本質的な意味で捨ててしまうべきなのは、あらゆる物事にしがみつこうとてしまう私たちの執着心そのものでしょう。
マイスター・エックハルト
（※ウィキペディア）の言葉にこうあります。
まず第一に決然己を棄てることである！ そうすればその人は一切のものを棄てたことになる。まったく、たとえある人が一つの王国を、いな全世界を棄てたとしても、もし彼が彼自身を棄てていないならば、彼は何物をも棄てたともいえないのである。これは真実そうなのであって、逆にもし彼が彼自身を棄てるならば、たとえ彼がいかなるものを棄てないで保っていようとも、すなわち、富や名誉やその他のどんなものをそのまま保持していようとも、彼は一切を棄てた人であるといいうるのである。・・・中略・・・「ひともし我に従い来たらんと思わば、まず己を棄てよ」ということである。（『神の慰めの書』講談社学芸文庫）
Ｍ・エックハルトはここで、所有の多少が問題なのではなく、「私（エゴ）に執着する心」を捨てられるかどうかに、神と一体となる鍵があるのだと説いているように思われます。
「放下着」のねらいもそこにあるのではないでしょうか。
執着する心からは、仏の世界は現れません。
自分が本来進むべき方向性も見えてきません。
夏ももう終わりです。
今日は夏を名残惜しむかのような青空が広がっていました。
「放下着（ほうげじゃく）」
この言葉から感じる私的なイメージとして、暑いけれども、その暑さゆえにどこかふっ切れたような、爽やかな夏空を思い浮かべます。
我を忘れたように鳴く蝉の声が沁み込んだこの夏空に、しがみつく心、過剰にこだわる心を解き放していきたいものです。
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自分に）
