荘子が見る人生の矛盾

生きていくのは厄介なことだ。

入りたかった会社に無事就職することができたとしても、

入社すれば、そこにはライバルとの競争が、

生きるか死ぬかの熾烈な競争が待っている。

毎日の生存競争に疲れ果て、疲れ切った自分を

アルコールで騙しながら、やっと定年までこぎつけたあなた。

さあ、これからはのんびりと、趣味でも見つけながら、

第二の青春を謳歌するぞ！　そう思いを新たにしたあなたは、

今の自分の姿を肯定し、ここに至るまでの自分の

会社人としての生き方をも肯定したい思いに駆られるだろう。

ところが荘子は、こんな言葉を遺している。

ぐさりと胸を突きさす言葉だ。

「世俗の人間は、徒らに外界の事物に引きずられ、

他と争い傷つけあって、自己を耗（す）りへらして、

その人生を早馬のように走りぬけ、

これをとどめるすべを知らないのは、

なんと悲しいことか」（斉物論第２－６）

あなたの会社人としての人生を全否定するような荘子の言葉。

これをどう受け止めたらいいのか、

これに対して、どういう反論がありうるのか、

この問題を考えてみたい。

まずあなたは、ほかならぬ荘子の言葉を盾にとって、

こう言い返すだろう。

自分はこれまで、「ライバルに負けたくない」という自分の感情に忠実に、

素直に従って、生きてきたつもりだ。

荘子さん、あなただってこの私の態度は否定できないはずですよ。

心胸に生起する感情を「自然」のものとして受け入れ、

これに従うとき、我々はこの人間的なものを超越することができる、

と言っていたのは、荘子さん、あなたではありませんか。

ふむふむ。たしかに、荘子は矛盾したことを言っている。

私はこれを、ただ矛盾として受けとめるのではなく、

この矛盾を解消したいのである。

一方の見解（会社人としての人生を全否定する見解）を、

徹底的に粉砕するための確固たる論拠を、

荘子自身の言説の中に見出し、

そういう形でこの矛盾を解消したいのである。


ーー聡明な読者は、もうお気づきだろう。

そう大見得を切るからには、お前はその確固たる論拠とやらを

すでに見つけているに違いない、と。

お察しの通りである。私はすでにその論拠を見出している。

しかも、そういう目で読み進めてみると、

荘子の「斉物論」には、その種の論拠があふれているように思えるのだ。

例えば、次の言葉を、我々はどう受けとればよいだろうか。

「（本来、真でも偽でもない）道に、何故真と偽との区別が生ずるのか。

（本来是も非もない）言語に、何故是と非の対立が生ずるのか。

道はあらゆる場所に存在するし、

言葉はどんな場合でもそのすべてが「可」である。

道は小さな成功を求める心によって真偽の対立を生み、

言葉は虚栄と、はなやかな修飾によって是非の対立を生むのだ。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（斉物論第２－８）


人生という道。私がリタイアするまでに歩んできた

これまでの人生の道。

荘子によれば、それは本来真とか偽とかと言えるものではない。

「然り」と是認すべきものでも、逆に「否」と否定すべきものでもない。

そういう是非の区別や対立をそこに持ち込むのは、

「小さな成功を求める心」なのだ。

「私は望ましい人生を歩んできた」と思いたい心、

自分を人生の成功者として位置づけたいと望む心が、

そうさせるのだと言ってよいだろう。

そういう心で見るとき、私の人生は、

是認すべきもの－否定すべきものという対立を抱え込んだ矛盾的存在になる。

会社人のあくせく人生を全否定する荘子の言葉が入り込んで

鋭い茨の棘になるのは、こういう心に対してなのだ。

荘子はヘーゲル張りに、

「一切の矛盾と対立の姿こそ、そのまま存在の世界の実相なのだ」と

述べるが（斉物論第２－９）、

世界が矛盾したものに見えるのは、

我々がそこに「心知の分別」を加えて見ているからである。

これに対して、そうした「心知の分別」を加えずに、

世界のあるがままの姿を、

そのまま自然として眺め受け入れるのが、

達人の境地である。

「達人は分別の知恵を用いないで、

すべてを自然のはたらきのままにまかせる」（斉物論第２－１２）

のである。


荘子は言う。達人が看破する世界、そこでは

「すべての「然り」が「然り」として肯定されるだけでなく、

「然り」を否定する「然らず」もまた今一たび否定されて、

「然らざるはなし」と肯定される。

この大いなる一切肯定の世界が、

道樞（ドウスウ）すなわち実在の世界

にほかならない。」（斉物論第２－１１）


実在の世界は「大いなる一切肯定の世界」だとする

達人・荘子の見方からすれば、

会社人のあくせく人生も、

肯定されるべきものだということになる。

そうではないだろうか。