神々の死

ニーチェは、西洋近代という時代をキリスト教の神が死んだ時代と考えた。また、ニーチェはキリスト教は弱き人間への同情のあまり虚弱になって死んだとも、人間が神を殺したともいった。

デカルトは中世以来の哲学の中心問題である神の存在と魂の不死を彼の哲学によって証明しているが、神はここで棚上げされている感がある。ニーチェのいうようにデカルト以来の近代思想の主流は神を棚上げし、神を無用にし、結局は神を殺したといえる。
こうして神を棚上げし、神を殺すことによって近代ヨーロッパは科学技術文明を生み出したといえる。今、この神の死、神の殺害という問題が近代文明の大きな問題になっているのではないか。
神の死は宗教の死ばかりでなく、道徳の死であるとすれば、宗教と道徳を失って、人間は果たして人間であり得るのか。

近代日本において、近代西洋文明を移入しながらその宗教は受け入れず、科学技術文明のみを採用したことによって、日本は今のような宗教を重んじない近代国家になったと漠然と思っていたが、明治の初め、西洋以上の神殺しが行われていたのである。

この神殺しが廃仏棄釈である。明治政府は神と仏を引き離し、仏を殺してしまった。仏の死によって、長い間仏と共に生きてきた神までも死んでしまった。廃物希釈は、実は千年の間日本人が信じてきた伝統的な神と仏を殺し、かつての神仏に代えて国家と天皇を新しい神とし、近代化しようとした甚だ巧妙な政策だった。
このようにして、日本はみごとな富国強兵の近代国家になったが、この神殺しは時間とともに大きくなる禍根を残した。

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六世紀に日本に移入された仏を新来アラキの神と名づけた。八百万やおよろずの神を崇拝した日本人にとって新しくやってきた神にすぎなかった。蘇我・物部の戦いは、仏を信じた蘇我氏が勝利する。仏教的な勝利の象徴として、推古天皇のもとに聖徳太子が登場し、仏教を中心として儒教や道教をもとりいれ、日本を中国並みの律令国家にした。
しかし、神々の抵抗は執拗に続けられたらしく、このような争いを終わらせたのは聖武天皇であったと思う。藤原氏の氏寺・興福寺に代わる日本第一の大寺・東大寺を建てるにあたって神々の援助を強く要請したが、藤原氏の氏神である春日の神々と縁の深い伊勢の大神が、この国家大寺の建造に賛成しなかったので、代わりに東大寺建造を祝福したのは、はるばる宇佐から上京した応神天皇を祭神とする八幡神であった。
そこから神仏習合の歴史が始まるが、ここで重要な役目を果たしたのは、仏教を民衆の底辺まで布教した功績者、行基であった。

こうして神と仏の闘争時代が終わり、神と仏の習合時代がやってきたが、この思想の方向を決定的に進めたのが空海だった。
真言密教の本山である東寺の灌頂院の東に八幡宮があるが、そこに空海が作ったという僧形八幡の像がある。それは文字通り神が仏になった姿を表し、神仏習合の具象的表現である。神と仏の蜜月時代を作った思想家としても高く評価されるべきであろう。
最澄が始めた天台宗も、円仁、円珍によって密教化され、それとともに神仏習合の思想を深めた。このような神仏習合、神仏蜜月思想の中から生まれたのが修験道である。

その反動として、鎌倉仏教は、神仏習合という思想に対する批評の仏教であり、仏教の純粋化の思想運動とみられる。こうして、鎌倉仏教は日本の律令体制を破壊し、もっぱら貴族の支配した古代を終わらせ、新しい権力者、武士の支配する中世という時代を招来する思想的根拠を与えるのに役立ったということができる。

このように日本の歴史を振り返ってみると、神仏習合の思想は主として平安時代にもっとも盛んになり、それが日本人の宗教的思想の基礎を作ったが、鎌倉時代になると仏教の神道からの離脱が行われ、その意味で鎌倉時代は神道が仏教の反撃をこうむった時代であるといえる。

中世の殻を破ったのが織田信長である。比叡山焼き討ちを考えても、信長はニーチェのいう神も仏も信じなかった人間であると思う。
信長の暴挙によって、長い間日本を支配していた仏教が宗教的呪力を失ってしまったことは間違いない。
巨大な安土城を建て、その本丸の頂上に天守閣を設けた。天守という言葉は、キリスト教の神をも意味するがキリスト教の神は祀られていず、天守は信長そのものを指し、自己を神として祀る思想は、豊臣秀吉に受け継がれ豊国神社になり、次いで徳川家康に継がれ東照宮になった。これは、日本の伝統的な神の概念の大変革であったといえよう。

江戸時代は、長年の国教であったと思われる仏教に代わって儒教が国家統治の学問になった時代であるといえよう。キリシタン弾圧のために檀家制度ができ、僧侶の生活が安定したことによってかえって僧侶の腐敗・堕落がはなはだしくなり、民心が仏教から離反したともいえる。

本居宣長は、日本はすぐれた神の国であると礼賛した。廃仏論を実行し廃仏棄釈の挙に出たのは水戸光圀だった。「大日本史」を編纂し、国体を明らかにした。正確な史料に基づく科学的な日本史の最初の書といってよいであろう。そのうえ、自分の思想に反する仏教を弾圧し、999の寺院を壊し、344人の僧を還俗せしめたという。廃仏棄釈は黄門様にはじまるといってよいであろう。
このような国学および神道側の仏教批評は、鎌倉仏教以来の神道批評に対する反動といってよいかもしれない。

反仏教の水戸学者や国学者が倒幕運動に加わり、彼らが維新政府の要職を占めたことによって廃物希釈、神仏分離が国の政策として実行されたのである。千年もの間蜜月関係にあった神と仏を引き離し、長年の日本人の信仰の中心であった仏教を否定するのは実に乱暴な政策であった。
廃仏棄釈、神仏分離によってどれだけ多くの文化が失われたかは計り知れない。

明治政府は、天御中主神アメノミナカヌシノカミ、高皇産霊神タカミムスビノカミ、神皇産霊神カンミムスビノカミの造化三神と天皇家の祖先である天照大神アマテラスオオミカミを本尊として「大教院」に祀ることになる。この大教院のもとに総ての神道および仏教の各派は従属せしめられたが、ヨーロッパ諸国の宗教の実情を調べたところ、政治の宗教に対する干渉が厳しく禁じられ、宗教の自由が確保されていることから、解体せざるを得なかった。
大教院は解体され、一応政教分離が実現されたかにみえるが、少なくとも昭和20年まで仏教は国家の強い監視下にあった。
例えば、仏教の最大戒律は不殺生戒であるが、日本は日露戦争以来、ひたすら軍国主義への道を進み、戦争を礼賛してきた。しかし、あえて不殺生戒を犯す戦争を責め、反戦論を主張する仏教宗派および僧はほとんどいなかった。少なくとも、終戦のときまで形なき大教院は存在していた。
明治時代につくられた国家神道は仏教ばかりか神道をも否定し、日本国家と天皇のみを唯一の神とする新しい宗教であったといってよい。明治神宮、東郷神社および靖国神社はこのような新しい神道によってつくられた神社であろう。

戦後、鈴木大拙は仏教の神道への屈従を激しく責め、国家神道によって汚れた「精神」の代わりに「霊性」という言葉を用い、日本的霊性の目覚めを訴えたが、日本の霊性はまだ十分に目覚めていない。
日本の仏教は、信長の比叡山焼き討ち以後、政治に対抗する精神的力をもちえなかったのである。政治家の靖国参拝からもわかるように、いまこそ政教分離を声高に主張し、日本を真の近代国家にしなければならない。





　　　「思うままに　神と怨霊」内の「神々の死」著者；梅原　猛　をまとめた。