池井昌樹『冠雪富士』（26）

池井昌樹『冠雪富士』（26）（思潮社、2014年06月30日発行）

　「弥生狂想」も少ないことばが繰り返し書かれている。

いつかゆめみられたぼくが
いまもあるいているように
こんなとしよせくたびれて
ここをあるいているような

いつかゆめみたあのぼくは
いまもどこかにいるような
こんなとしよせくたびれた
ぼくをゆめみているような

いまもいつかもゆめのなか
ゆめならいつかさめそうで
ここもどこかもゆめのなか
どこかであくびするおとが

　「ゆめみられたぼく」「ゆめみたあのぼく」。「ぼく」は同じなのか、違う存在なのか。ことばが似すぎていて、よくわからない。しっかり区別（識別）しなければいけないのだろうか。
　詩なのだから、いいかげんでいいと私は思っている。
　年をとって（私と池井は同じ年なのだが）、なんだか疲れて、過去といまを行き来している。「いま／ここ」と「かつて／どこか」を行き来している。歩いているのは目的があるからなのか、目的がないからなのか。ほんとうは区別できることがらだけれど、そういうこともせず、どっちが夢なのかと考えるでもなくぼんやり放心している。
　その「ぼんやり／放心」が同じことばの（似たことばの）繰り返しで、まるで歌のように響いてくる。
　「歌」の功罪（？）はいろいろあるだろうが、ぼんやりと声が解放されていくのは気持ちがいい。
　私は詩を朗読しないが、池井は朗読をする。それは声を出すことで、肉体のなかの何かが少しずつ解きほぐされるからだろう。肉体のなかには、何か、区別できずに融合しているものがある。「いま／ここ」「かつて／どこか」は違うものだけれど、それが重なるというよりも溶け合ってゆらいでいる「場」がある。それは、「声」を出すと、声に乗って「肉体」の外へ出てくる。さまよってくる。それを見る（聞く？）のは、なんとなく気持ちがいい。
　あ、こんな抽象的なことは、わけがわからないかもしれないなあ。
　私は自分が大声だし、声を出すのが好きだし、声を聞くのも好きだ。というより、私は実は聞いたことしか理解できない。「読む」だけでは、まったく「わからない」。読んでわかることは、聞いたことがあることだけである。聞いたことがないと、私は何もわからない。「聞く」と何がわかるかというと、その「声」を出している「肉体」が「わかる」。
　この池井の詩では「いま／ここ」と「いつか／どこか」が「いつか／ここ」「いまも／どこか」とゆらぎながら、「……ように」「……ような」が「声」になって響くが、そのとき「肉体」はすべての区別をやめてしまって「ような（ように）」で満ち足りた感じになっている。明確じゃなくていい。「ような（ように）」のあいまいななかで、あいまいなまま何かに触れる－－その「あいまいさ」がどことなくいいのだ。あいまいさが、何かをほどく。あいまいさが、何かを吸収して、消してしまう。
　その「ような（ように）」のなかでぼんやりしていると……。

やよいさんがつかぜふけば
かわいいこえもはこばれて
こんなとしよせくたびれた
ぼくはとっくにきえうせて

　「ぼく」は消え失せて、弥生三月、「かわいいこえ」が運ばれてくる。それは「いつかゆめみられたぼく」「いつかゆめみたぼく」の「こえ」である。その「こえ」になろうとして詩を書いたわけではないだろうけれど、詩を書いていると、知らず知らず、その「こえ」のところにたどりついてしまった。
　「いま／ここ」「いつか／どこか」もない永遠の「ような」声にたどりついてしまった。



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