日本の神と仏

神道という言葉は仏教が入って来てから、この国の精神習俗に対して名づけられた。
神は没落した。「日本の神々は迷っている。」というのが鎮護国家の仏教を受容した奈良朝のころの僧たちの見方であったらしい。僧たちは神々にありがたい経を聞かせて救おうとした。仏は上、神は下だった。有力な神社に祭神を済度するための神宮寺が造られた。そのことで神々は没落をまぬがれた。

「八幡神」という異国めいた神が宇佐に湧出した。欽明天皇32年（571）年に湧出したときに「われは誉田天皇である」と名乗ったため宮廷は無視出来なくなる。この神は風変りにも巫女の口を仮て託宣する、それも国政に関することばかりを。
仏教が盛んになると「自分は昔インドの霊神」と託宣し、新時代に調和した。聖武天皇が大仏を鋳造し東大寺を建立したとき、八幡神は賛同の託宣をした。天皇は喜び、大仏殿の東南の辺に手向山八幡宮を造営して寺院を守護した。いわば同格になった。古来の神々を新時代に先導しはじめた。これが平安朝に入って展開される神仏習合という全き同格化のはじまりといえる。

その奈良朝の時期、神々を救うために考えられたのが、本地垂迹説だった。
まことに絶妙というべき論理で、本地とは普遍的存在のこと。つまり、仏・菩薩のことである。そういう普遍的存在が衆生を済度するために日本の固有の神々に姿を変えているという説である。
そういう論理によって仏教化した神々が、権現とか明神と呼ばれるようになった。例えば、伊勢神宮の神は大日如来が本地であり、熊野権現は阿弥陀如来が本地であるとされた。

本来の仏教というのは、実にすっきりしている。人が死ねば空に帰する。教祖である釈迦には墓がない。おしなべて墓という思想すらなく、墓そのものが非仏教的なのである。世間でいう「霊魂」という思想もなく、その霊魂を祀る廟ももたず、まして霊魂の祟りを恐れたり、霊魂の力を利用？するといった思想もない。霊魂も怨霊も幽霊も祟りも仏教の教義として存在しない。
仏教には啓示がない。解脱だけを目的にしている。解脱とは煩悩から解き放たれることで、本来の仏教というのは、極端にいえば解脱の必要と、そのための多少の方法しか説いていない。要するに、解脱が目的でなければ仏教ではない。
解脱の前に、煩悩がある。煩悩がなければ解脱もない。そもそも煩悩というのは生命そのものではないか。生命の諸現象からの束縛を離れようとする生修行の意識にとらわれるよりも、いっそ煩悩即菩提と開き直る方がいいのではないか、というところから、紀元前一，二世紀ごろ大乗仏教が興った。大乗仏教は、総て釈迦とは何の関係もない。

奈良朝は、仏教の時代だった。当時の仏教というのは「経律論章疏」のことだった。思想的にも釈迦本来の解脱を説く小乗がおもで、それに多少の大乗が混ざりあって何が何だかわからなかった。
奈良時代の遅い時期に華厳経が入った。華厳経も大乗仏教で、従って釈迦以後の成立なのである。
例えば、一はすなわち多である。多はすなわち一であるなどという言い方はのちに多様に応用された。また、一個の米粒をみて宇宙と人事の一切がこめられているという日本的な考え方も、華厳経から出発した。一粒の米は自然が作るだけでなく、社会（農民や配給機構、最後は炊く人）の営みの一切がこめられている。華厳風にいえば、一が多であり多が一でありつつ、その「多」の中の「一」がそれぞれ無限に相互に依存しあって孤立していない。つまり、私どもの住む宇宙も生物界も人間の世界は華厳でいう「重々無尽」しあって相互に関連し、変化し、一が多を包接し、無数・無限に包接しあって出来上がっているのである。

劇的なことに、大乗仏教が出るにおよんで救済が入ったのである。ここで仏教は大きく変身するのだが、このことを奈良朝の人々に教えたのが華厳経だった。
人間どころか、草や石、あるいは餓鬼や地獄まで法（盧舎那仏）に包接され、一つの存在がすべてをふくみ、また一現象が他の現象とかかわりつつ、無碍に円融してゆくというのである。
となると、一切の衆生は当然のありかたとして仏になってゆく、ということになる。奈良仏教は華厳経を得ることによって陽光の世界に出たのである。そういう喜びが大仏を鋳造するという聖武天皇の国家事業になったのにちがいない。

空海が展開した真言密教は、紀元五、六世紀ごろにインドで成立したもので、教主を釈迦でなく大日如来という非現実者としている点でいえば仏教とはいいにくい。が、密教もまた空の思想を持ち、解脱を目標にしている点からみれば、濃厚に仏教といえる。
華厳経は、世界像を提示した。しかし、多分に哲学的説明にとどまり、宗教に必要な行を説かなかったから、行を説く大日如来が出現したともいえる。
東大寺境内を歩くたび、日本の思考のひとつはここからはじまったと思わざるを得ない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく

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