不殺生戒と死刑制度は矛盾しない？

前回記事では曹洞宗のお坊さんに文句をつけたので、今回はある臨済宗のお坊さんのブログの「不殺生戒と死刑制度は矛盾しない」という主張について取り上げることにする。

そのお坊さんは、「仏教とは『個人の生き方』についてのみの教えであって、『国の在り方』についての教えではありません。」と説く。
そして、
「仏教は『国の在り方』に言及をしない立場です。ですから、本来、仏教者は、『国の在り方』については、仏法を持ちだして論じることをしないのが、正しいあり方ではないかと思います。」とも言います。

「仏教とは『個人の生き方』についてのみの教え」というのは構わない。しかし、政治に対する態度決定も「個人の生き方」の一部である。もし仏教を信じそして不殺生戒を自分への義務として認識しているなら、死刑制度に反対するのは当たり前すぎる話だと思うのだが、どうだろう？　死刑制度に賛成することによって、公権力による殺人に加担しているわけで、これはお釈迦様の「殺生することに関わるな」という言葉に明らかに背いている。

「仏法を持ちだして論じることをしないのが、正しいあり方」としているが、仏法のもとに不殺生戒を信条としている人が、その信条をもとに死刑制度に反対するのは決して「間違ったあり方」であるはずがない。

もちろんこのお坊さんは死刑制度に賛成の立場だからこのように述べているわけである。つまり、死刑制度が凶悪犯罪への抑止力になるという理由で賛成している。本当に凶悪犯罪への抑止になるかどうかは議論の余地があるのであるが、ともかく犯罪者を殺すというマイナスを行うことにより、他の命を生かすというより大きなプラスを得ることができる、と考えているわけである。

（ここで私の個人的な意見をさしはさめば、冤罪により無実の者が殺されるという途方もなく大きなマイナスはどうするのだと言いたくなるのだが、これはこの際無視することにする。）

問題にしたいのは、「より多くの利益を得るために、犯罪者を殺すという最低限の犠牲はやむを得ない」という功利的な考え方である。

カントは道徳律は定言命法でなくてはならないと言う。定言命法とは無条件に順守しなければならない法のことである。それに対して条件付きのものは仮言命法という。「とにかく殺してはいけない」というのは定言命法で、「殺されたくなかったら殺すな」というのは仮言命法である。

だとすると、死刑制度賛成の立場をとるということは、「より多くの命を生かすためには、一人の人間を殺してもよい」ということだから、不殺生戒を仮言命法であるとみなしていることになる。これはまずい。なぜまずいかというと、このような方便を認めてしまうと、倫理というものがすべて功利主義に還元されてしまって宗教とは独立したものになってしまう。戒律が意味をなさないのである。

オウム真理教の信者は次から次へと人を殺した。自ら仏教者であると名乗りながら、そして仏教が殺生を禁じていることを知りながらである。彼らは誠実に人を殺し続けた。それがその人を「救済」することだと信じてやったのである。戒律が仮言命法であるなら、彼らもまた道徳的な人々と言わざるを得ないのである。

「救済するためなら人を殺すこともＯＫ」というように、仮言命法というのはその人その時によって、解釈が違ってくる。戒律は定言命法でなくてはならない。各自が勝手な解釈をしてはいけないのである。

自分が検証したわけでもないのに、「凶悪犯座抑止効果」を理由に死刑制度を支持するという態度には、ある種の冷たい小賢しさを感じる。仏教が慈悲の宗教であるというのならば、もっと冤罪によって処刑された人々の無念・苦しみに寄り添うべきではないかと思うのである。