禅的哲学

禅的哲学は哲学であって禅ではない。禅的視座から哲学をしてみようという試みである。禅を真剣に極めんとする人には無用である。

仏教的諦観

2016-10-28 17:36:30 | 仏教

前回記事で取り上げた平家物語の冒頭部分の「盛者必衰の理をあらわす」という表現には、世間とはこれこれこういうものだよ、というような傍観者的なニュアンスがあります。一般的に日本文学における無常は、西行などに見られるように、無常をはかなんで出世間した視点から詠嘆的に描かれることが多いように思います。仏教は常に我々のリアルな実存を問題にしているのですから、自分自身が無常のど真ん中に居ることを意識しなければ意味がありません。

釈尊はその上で無常の世界をそのまま受け入れよと説きます。このことの意味を悟るのはなかなか難しい。我々はついつい必然の世界に生きていると錯覚してものごとに執着してしまうからです。なぜ自分は金持ちでないのか? なぜ自分の好きな異性が自分を好きになってくれないのか? 日本ハムの大谷選手のように投手として超一流なだけでなく打者としての天分にも恵まれている、おまけに男前でスタイルもいい、そんな人が居るかと思えば、私のように無芸でむさくるしい男もいる。考えてみれば不条理なことでありますが、それはいかんともすることはできないのです。

キサー・ゴータミーという女性がわが子をなくして悲しんでいました。あまりにかわいい子だったのでその母親はわが子の死を受け入れることが出来ませんでした。そこへ釈尊が通りかかったのです。母親は釈尊に何とか息子を生き返らせてほしいと嘆願します。釈尊は「身内からひとりも死者を出したことのない家から白いけしの実をもらって飲ませなさい。そうすればその子は生き返るでしょう。」と答えたのです。そしてゴータミーは必死に駆けずり回って、今までに不幸がおとずれなかった家を探します。もちろん、身内から死者を出したことのない家などあるはずもありません。ゴータミーは行く先々でどの家もさまざまに不幸に見舞われていることを知ります。釈尊の元に戻って来た時には、息子の死は受け入れるしかないのだということを悟っていたのです。

よりよい人生を送るために努力するのはもちろんですが、いくら努力してもかなわぬこともあります。かなわなかった場合、私たちはどうしても「本来こうであったはず」という思いに駆られます。しかし、そういう「必然」はないのであります。仏教では超越神を想定しないのですべては偶然的なのです。東日本大震災の際に、「これは天罰である」とある政治家が言いましたが、このような考えは仏教にはなじみません。罰を与えようとする天の意志というものを認めないからです。災害に見舞われた方々は、何か悪いことをしたから罰せられたわけではなく、たまたまそういう目に遭遇しただけです。

自分の境遇をみじめに感じた場合、人はどうしても現実を受け入れることが出来ず、「本来はこうであったはず」という仮定の必然性に執着してしまいます。しかし現実に起きてしまったことはすべて受け入れるしかない。「仮定の必然性」というのは端的に存在しないのであります。このことを本当に理解するのがなかなか難しいのは、人間に知性がありすぎるからでしょう。人間以外の動物はすべて身に降りかかった運命はそのまま引き受けて、必死に生きているわけです。人間だけがいろんな架空の選択肢を比較します。しかし、実のところ架空の選択肢というものは初めから存在しない。現前しているものは究極的な真実であると諦観するしかありません。

諦観というのはネガティブな印象を免れませんが、それはこの世界の再発見でもあります。現前しているものが最終的な真実であると見極めること、それは一つの悟りです。西洋哲学では真理は見かけの世界の背後に隠れているものというニュアンスがありますが、仏教においてはすべてはこの当たり前の世界に現前していると見ます。そのような視点からこの世界を見据えるとそこに玄妙さが見えてくるのであります。「柳は緑花は紅」というのはそのことであります。

栂ノ尾の明恵上人は、あるとき野原に咲いている一輪のすみれを見つけて落涙されたと言います。「この可憐な花を一体だれが咲かせたのか? まさに玄妙である。」
この世界は苦しみと悲しみに満ちているが、無常の世界は奇跡に満ちた世界でもあります。無常の中に妙を見出すのが空観であります。

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 禅・坐禅へ
にほんブログ村

コメント

空は実体化できない

2016-10-25 11:46:50 | 哲学

あるところで「空」について議論していたのですが、その時に「『色』の本質、すなわち実体が『空』なのです。」というような言葉が出てきました。仏教では「色は空なり」というので、そういう言い方ができるような気がするというのは理解できるのですが、哲学的な述語としての「本質」とか「実体」という言葉は用心して使う必要があります。

「本質」も「実体」も不変のものというニュアンスがあります、他に依存しないで独自に存在しえるものです。大乗仏教ではすべては縁起という関係性によって生じるとされているので、「本質」とか「実体」とかいう概念は排除されます。

そもそも、仏教でいう「空」とは「本質」や「実体」がないという意味です。だとすると、「『色』の本質、すなわち実体が『空』である。」という言い方はとても奇妙なものになります。「『色』の実体は実体がないことである。」つまり「『色』は『実体がない』という実体をもつ。」

私には、「『本質がない』という本質」または「『実体をもたない』という実体」が何を意味するのかが分からないのですが、このような言葉の操作が建設的であるとは思えないのです。「空」を一つの性質として見る視点というものは、やはり龍樹に叱られそうな気がします。何事も徹底性が必要です。空という概念もまた空であります、そこに固定的な性質があると見てはならないと思うのです。

仏教において中道を守るというのは非常に難しいことです。我々の思考は惰性に陥りやすいからです。つい言葉を機械的に運用してしまい、その結果言語に支配され考えが偏ってしまうのです。それを避けるために坐禅はあるのでしょう。

上記の問題とよく似た例で今度は「無常」を取り上げてみましょう。

 祇園精舎の鐘の声 諸行無常の響きあり
 沙羅双樹の花の色 盛者必衰の理をあらわす

ご存じ平家物語の冒頭の部分ですが、問題にしたいのは「盛者必衰の理をあらわす」の部分です。仏教における「無常」や「空」は、この世界を支配する超越者がいないというニヒルな世界観からくるものです。だから世界は偶然的であり不規則なのです。「おごった盛者を懲らしめてやろう」というのは人間的価値観です。この世界にはそういったものを調整しようという意志も力も働きません。ある意味「神も仏もない」のが無常の世界の恐ろしさであります。

空であるこの世界には実体がない。実体がないから固定的な形としてはとどまることが出来ない、その変化には差配する主体もないから偶然的である。それが仏教でいう無常です。そこに「盛者必衰の理」などというものがあろうはずはないのです。

コメント

去るものは去らず

2016-10-24 11:38:49 | 哲学

「去るものは去らず」とは、古代インドの哲学者龍樹(ナーガルジュナ)の著書「中論」の中に出てくる文言です。龍樹は大乗仏教の祖ともいうべき人で、大乗仏教の広まった地域では第二の釈迦とも呼ばれています。

龍樹の思想の特徴は、あらゆる固定的な概念規定を否定するほどに、空観を徹底していることです。親鸞は高僧和讃の中で龍樹を次のように称えています。

南天竺に比丘あらん
龍樹菩薩となづくべし
有無の邪見を破すべしと
世尊はかねてときたまふ
( 龍樹に関する10首中の2首目)

龍樹は、あらゆるものは相依性によって成立すると説きます。相依性というのは、「善があって悪がある、また悪があって善がある。」というように、関係性によってものごとが成立しているということを指します。

一木彫の仏像を見てあなたは有難がるが、それは実はどの木の中にも存在します。仏師がそれを作り出すわけではない。もともとそれはあったもののはずです。仏師が周りの木を削って、空気との新たな境界面ができることによって、それは姿を現したに過ぎない。いわば仏像は木質と空間との関係性において成立しているのです。また、どんなに見事に見える仏像であっても、それはたまたまそのような生活様式を持つ人間の視点から見ればそのように見えるということにすぎません。シロアリからみればそれは依然としてただの木でしかないのですから。

固定的な本質がないのは、仏像のように空間的に存在する個物だけではありません。「歩く」という動作について考えてみましょう。「歩く」ということを厳密に定義できるでしょうか。例えば、「片足ずつ交互に前に出して前進すること」というふうにしましょう。それで例えば、そのとき足を各々1ミリずつ前に着地させた場合、その奇妙な動作をあなたは「歩いている」というふうにみるでしょうか。「歩く」というのも、人間の生活習慣の中の関係性によって成立している概念に過ぎないことが分かります。そもそも、その「歩く」の定義の中の「足」、「交互」、「出す」、「前」といった概念も関係性の中で成立しているものなのです。

以上が前置きでこれからが本論です。

「去るものは去らず」という言葉はいかにも不合理なことを言っているように思えます。そこには深淵で神秘的な真理が隠されているようなニュアンスを感じますが、そのような受け止め方は龍樹にとって本意ではないでしょう。このことを理解するには、「中論」が書かれた背景を知る必要があります。

偉大な仏教学者である中村元博士は「『中論』は論争の書である。」と言います。当時の上座部仏教(いわゆる「小乗仏教」)の中の有力な学派である説一切有部の学説に対する反論の書であるということなのです。
説一切有部の中では「去るもの」も「去る」ということもイデア的に実在すると考えられていたのです。イデア的というのは、具体的な「去るもの」は多種多様にありますが、それらのどれでもない「去るもの」そのものとしての範型が、空間や時間を超越して独自に実在するということです。一種のプラトニズムですね。

龍樹がかみついたのは、「去るもの」や「去る」という概念が「独自に実在する」という部分です。龍樹にしてみればすべては関係性の中で成立しているものに過ぎません。固定的概念が実在するという想定は、すべては空であるという仏教の根本原理に反している、と龍樹は考えたのです。

「去るもの」や「去る」が各々別個のものとして独立に存在するという前提を受け入れるなら、「去るものが去る」と言えるのはもちろんだが、「去るものが去らない」ということも言えてしまうのではないか、というのが龍樹の主張です。
つまり、龍樹は「去るものが去らない」と言いたいわけではなく、そんなことが言えてしまう説一切有部の学説が間違っていると言いたいのです。

龍樹は「一切皆空」という立場をとっていますので、「一切皆空」もまた空であるということから、自分からは独自の立論をしないという建前を取っています。だから、彼自身の主張として「去るものが去らない」などというわけがないのです。あくまで説一切有部の言い分を認めるならこのような不合理が生じる、という自己矛盾を指摘しているのです。

禅をかじった人の中には、「去るものは去らず」という言葉を自分の到達した境涯にすり合わせようとする人が居るかもしれない。それで禅境が進むのなら悪いことではないのかもしれないが、哲学的見地から見れば単なる勘違いに過ぎないことを指摘しておきたい。「去るものは去らず」というような言葉をまともな言説として口にするのは、あまりいい趣味とは言えないような気がします。


にほんブログ村 哲学・思想ブログ 禅・坐禅へ
にほんブログ村

コメント

色即是空

2016-10-22 11:57:06 | 哲学

仏教では「色即是空」ということをよく言います。が、しかしこの「空」という文字がもともと空っぽを意味する言葉なので、時には真意が伝わっていないのではないかという気がします。「空」が何か幻のようなもの、というような神秘的なイメージで受け取られているのではないかと感じるのです。

仏教において「空」というときは、何物にも実体がないということを意味します。「実体」というのはちょっと難しいですが、それ独自で存在する絶対的なものを意味します。プラトンの言うイデアのようなものです。

人間は一人一人違っても、みな人間であるとわかります。その理由について、プラトンは一人一人が人間のイデアをもっているからだと言います。人間のイデアはどの個別の人間でもないが絶対不変の範型として形而上の領域に存在する、というのがプラトンの考えです。

一方仏教は、この世界は流動的、偶然的で固定的なものは何もないと考えます。流動的な質料の中で、偶々たんぱく質や遺伝子や生物ができたと考えます。人間もその中でたまたまできたものにすぎません。もし地球上に初めて生まれた人間というものを特定できるなら、その親は人間でないということになります。人間が人間以外からは生まれないのだとしたら、人間は存在しなかったでしょう。つまり人間と人間以外を区別する厳密な境界も定かではないと言いたいのです。たまたまいま生きているよく似たもの同士を互いに「人間」と呼び合っているに過ぎない。

西洋哲学では、「真・善・美」ということをよく言いますが、仏教ではそれも普遍的なものであるとは認めません。一切皆空を標榜する仏教では、いかなる概念の絶対性も認めないのです。当然、究極的な意味においては「善悪」というものもあり得ない、その時代その人の立ち位置によって恣意的に判断しているにすぎない、ということになります。

     「善悪のふたつ総じてもって存知せざるなり」 (歎異抄より)

親鸞にすれば、ものごとを善悪で割り切ることも「有無の邪見」にとらわれていることに他なりません。

なにごとも固定的な概念規定にとらわれない、というのが「色即是空」の趣旨でしょう。「空」とは何もないとか空っぽとかいう意味ではありません。一切皆空であると観じたなら、見たままの世界を既成概念による臆見にとらわれず、ありのままリアルに受け止めるというのが本来の趣旨でしょう。最近は、「『色即是空』もまた空である」というような言い回しをよく聞きますが、一切皆空なのだからそんなことは当たり前であります。しかし、意味も考えずに紋切り型にそのようなことを口走るのはもっともその言葉の精神に背くことでもあります。

固定観念や臆見にとらわれない、というのは言葉でいうのはたやすいですが、並大抵のことではありません。我々の思考は常に概念に頼っているからです。

  「祇園精舎の鐘の声 諸行無常の響きあり 沙羅双樹の花の色 盛者必衰の理をあらわす」

有名な平家物語の冒頭の部分ですが、無常感を表現しているものとされています。文学的に美しい文章ではありますが、これが仏教的であるかというと異議を唱えたくなります。仏教では、この世界を差配する神というものを想定しないので、その世界観はある意味ニヒルであります。であるから、そこには「盛者必衰の理」などという予定調和もまたあり得ないのです。「無常」は何者の支配も受けず、偶然的で無根拠であるという、冷酷な宇宙観がそこにはあるのです。

釈尊は、その冷酷な宇宙をそのまま受け入れよと説きます。臆見のない目で世界を見つめ、それを受け入れる覚悟ができたなら、そこに妙が生まれるということなのです。

 

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 禅・坐禅へ
にほんブログ村

コメント

「あるがまま」という言葉について

2016-10-08 13:40:16 | 哲学

禅仏教では「あるがまま」という言葉をよく言います。しかし時々、「ものごとを『ありのまま』に見ることなどできない。」という反論にあうことがあります。我々は感覚を通してものに触れるのであって、その感覚の外にある「ありのまま」の真実には到達できないというのです。

昨夜(10/7)、NHK Eテレの「時空を超えて」というシリーズで「この世界は“現実”なのか?」という番組をみました。その内容は、我々は世界で起きている現象のうち感覚器官で受け止めることのできる情報しか得ることはできない。その限られた情報を脳で加工することによって、再構成されたのが「この世界」であるという趣旨でした。やはり真の「現実」は感覚の向こう側にあり、「ありのまま」の世界を見ることはできないということでした。

「あるがまま」と「ありのまま」の古語的表現で、本来同じ意味のはずですが、ここで使われている「ありのまま」は、仏教でいうところの「あるがまま」とは全く正反対の使われ方をしています。

仏教でいうところの「あるがまま」は、「柳は緑花は紅」というように、体験している世界をそのまま受け止める。再解釈しないという意味であります。禅者にとって世界はその中で生きるものであって、解釈の対象ではないからです。世界は既に成立しかつ現前している、それ以上でもそれ以下でもないのであって、屋上屋を重ねるような解釈は必要ないということです。感覚の向こうに現実があるのではなく、今見ている世界がリアルな現実そのものであるということであります。

「この世界は“現実”なのか?」という問いかけには、我々が見ている世界は脳が作り出した虚像に過ぎないという意味が含まれています。そして、実体の方は我々の感覚の外にある、という構造を設定しているわけです。

仏教における真理観はこれと全く逆で、実在するのは虚像とされたはずのイメージであり、感覚とかその外の実体とかはそのイメージから推論によって構成された科学的枠組みに過ぎないと見るのです。以下に西田幾多郎の言葉を引用します。

≪我々は意識現象と物体現象の二種の経験的事実があるように考えているが、その実はただ一種あるのみである。即ち意識現象あるのみである。物体現象というのはその中で各人に共通で普遍的関係を有する者を抽象したものに過ぎない。≫ (善の研究P.72)

ここで意識現象と言っているのが我々の観ている「世界」のことで、物体現象が感覚の外の「実体」のことである。物体現象は「各人に共通で普遍的関係を有する者を抽象」、つまり整合的な推論によって構成した仮説であると言っているのである。 意識現象が内在的であるのに対して、物体現象は推論による一種の虚構に過ぎない。ここに至って、自然科学と仏教の真理観では、虚と実が入れ替わるのである。

「無門関」の第29則の非風非幡を思い起こしてもらいたい。                         ( ご存じでない方は、こちらをクリックしてください。==>「非風非幡」 )

風にはためいている幡(はた)を見て、ある僧は「あれは幡が動いているのだ。」と言い、もう一人の僧は「違う、風が動いているのだ。」と言う。そのやりとりを聞いていた六祖慧能は「お前たちの心が動いているのだ。」と言った。

幡が動いているあるいは風が動いているというのは、科学的な認識法にこだわるからである。二人とも同じ光景を見、同じ現実認識をもちながら、言葉だけが違う。禅的にはナンセンスである。真実は見たまま、あるがままなのだ。そこに論争すべき問題はない。「心が動いている」というのは、仏教僧としての本分を忘れた論争をたしなめる言葉であっただろう。

関連記事 
  「意識現象が唯一の実在である」
  「天動説でもええやないか
  「やっぱり地動説で行こう
  「『あるがまま』を理詰めで考えてみる

 

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 禅・坐禅へ
にほんブログ村

コメント