呪法セラピーに関する考察 4

「良いかね、呪術と云うものはね、呪術を信じていない者にしか正しく行使することが出来ないものなのだ。霊を怖がる霊能者は全部インチキだと云うのと一緒さ。霊なんていないと知る者こそが霊を扱える。それこそが本物だ。言霊と云う方便は、言葉の無効性を熟知しない限りは成立し得ない方便なのだ。」
──京極夏彦『邪魅の雫（じゃみのしずく）』より

３では呪法セラピーの不可解な部分を述べたが、今回もまた別の不可解な現象について述べようと思う。で、BGMには雰囲気を出すためにバッハの『小フーガ ト短調BWV578』を選んでみたりしたんだけど、どう？

私はキリスト教徒ではないけど、聖書の有名な一節をいくつか知っている。ただキネシオロジーの筋反射テストで調べると、「聖書の一節は呪法セラピーとしては効果がない」と出てくるので、採集した言葉のリストには入れていない──と言うか、入れていなかった。あの時までは。

その人──仮にＡさんとでも呼んでおこうか──はキリスト教徒なのだが、治療していてふと、この人は聖書の一節が効くんじゃないか？と思って、そういうことを話してみた。Ａさんからは「それじゃあ」と詩編の何番かをリクエストされたのだが、私はそれを知らなかったし治療室にも聖書なんて置いてないから、自分が覚えているものの中から効果のありそうなものを筋反射テストで適当に見繕って使ってみたところ、これが結構効いたのだ。

で、メデタシメデタシ──では終わらないのが、この記事だ。

いろいろな患者（といっても決して数は多くないが）に呪法セラピーを使っているが、聖書の一節を使ったのはＡさんだけ。それで最初は、「Ａさんはキリスト教徒だし、やっぱり信じてると効くもんだなー。ある種のプラシーボ効果が含まれることは否定できないということか」と素朴に考えていたのだが、どうもそんな単純な話ではなさそうだということがわかってきた。

といっても、あくまで筋反射テストを使って調べた結果なので、確定的なことは言えないのだが──「聖書の一節を使った呪法セラピーはキリスト教徒には効く」のである。

「何だそりゃ。その前に書いたことをただ書き直しただけじゃん」と言われそうだから別の書き方をしようか。「聖書の一節を使った呪法セラピーは、単にキリスト教を信じているとかキリスト教を学んでいるだけの人には効かず、正式にキリスト教徒になった人にだけ効く」のだ、と。

世界のどの宗教でも同じだが、その教団の一員になるためには「入信儀式」というものを経なければならない。そしてその「入信儀式」で最も重要なのが「私は○○を信じます」といったことを本人が、定められた他の人の前で宣言することである（これをアファメーションという）。そのアファメーションを経て初めて、その人は教団への入信を果たすことができる。

上に述べたように「聖書の一節を使った呪法セラピーは、単にキリスト教を信じているとかキリスト教を学んでいるだけの人には効かず、正式にキリスト教徒になった人にだけ効く」というのが正しいとするなら、ここで２つのことが言える。

１．アファメーションにはそれだけの力がある、ということ。

これは例えば願望実現とか目標達成などの点で興味深いが、ここで重要なのは次の２の方だ。

２．呪法セラピーの効果は必ずしも先天的に決まっているわけではない、ということ。

「必ずしも」と入れたのは、例えば「般若心経」などは相手が仏教徒であるなしに関わらず効果があるからだが、ある療法の効果の有無が相手の後天的な属性や主義主張によって規定されてしまうというのは、とても奇妙ことだ。しかし、そんな奇妙なことが起こってしまうのが呪法セラピーなのである。

ちなみに、相手がキリスト教徒かそうでないかによって選択的に効果が現れるというのは聖書に特徴的なもののようだ（ついでに言えば、それは「キリスト教徒だけが最後の審判で全ての罪を許されて天国に行ける」というキリスト教の教えと不思議な相同関係があるように私には思える）。

もちろん、「相手がキリスト教徒なら、そもそも聖書を信じているのだからプラシーボ効果が働く。だから彼らに聖書の一節が効くのは当然」と考えることもできるだろう。しかし、だとしたら、相手には一切言わずにコッソリ呪法セラピーを使っていても、なお効くのはなぜだろう。

ついでにもう一つ付け加えるなら、

３．もし私がキリスト教徒になるなら、私は私の体に対して聖書を使った呪法セラピーを行うことができる。しかし、それでも相手が非キリスト教徒であるならば、その人に対しては効かない。

つまり、呪法セラピーが効くかどうかは使い手に依拠するのではなく、あくまで受け手に依拠する、ということだ。だとするなら、呪法セラピーにとって使い手の存在とは何なのだろうか？