ナマハゲもまた「来訪神」ですね。
ナマハゲ行事は今でこそ大晦日に行われていますが、本来は小正月、つまり松の内の最後の日である１月１５日に行われるものでした。
松の内の終わり、つまり歳神様がお帰りになられるその日の夜に、ナマハゲはやってくるわけです。
これは何を意味するのでしょう？
あるいはこれは、歳神様による、家族に幸福を齎すための最後の総仕上げ、なのかも知れません。
「なまけものはいねが～！泣ぐ子はいねが～！」と叫びながらやってくるナマハゲ。泣いてばかりいて親を困らせる子供や、仕事もしないで火にあたってばかりいる怠け者を諫め、子供には親のいう事をよく聞き、怠け者にはよく働くよう諭す。
つまりはそれが、家族の、そして共同体全体の幸福、発展に繋がる。
歳神様には先祖霊の性格も含まれています。御先祖様からの厳しくも暖かい諭しと捉えれば、
ありがたいものです。
人間椅子『なまはげ』
「怠け者はいねが～！泣いでるわらしはいねが～！」
関東あたりでは今日が松の内の最終日ですか。地域それぞれ、それでいいと思います。
今年一年、しっかり働きましょう。
来訪神とは人々に「幸福」を運んでくるもの、のようです。
アイヌの世界観では、熊をはじめとする動物たちはカムイ・モシリ（あの世）からアイヌ・モシリ（この世）に住む人間たちへ、「贈り物」を届けに来た「来訪神」であると捉えていたようです。
贈り物とはすなわち、おいしい肉や暖かな毛皮です。人々はこれを受取り（つまり狩をし）その魂を丁重にカムイ・モシリへ送り返す儀式を行う。
物欲のほとんどなかったアイヌにとって、幸福とはなによりまず過不足なく食料が得られ、暖かい暮らしが送れることだったでしょう。
このアイヌの世界観と縄文の世界観が同じであったかどうか、安易なことは言えませんが、私は多くの共通点があったのではないかと考えます。大自然とともに生き、大自然からの恵みを感謝とともに享受していた縄文の人々にとって、やはり動物たちは「来訪神」であったでしょう。
やがて時代は縄文から弥生へと移り、生活の基盤が稲作農耕へと転化していく過程において、「来訪神」のかたちもまた変化していく。稲は食料としての意味合いだけではなく、富や権力の象徴となっていきます。ですから人々に豊作を齎す来訪神は富と権力をも齎す神であるととらえられるようになっていく。
豊富な食糧に富に権力、それらすべてを合わせて幸福。人々の考え方が変化するにつれて、来訪神の性格もまた、変化していった。
ところで、歳神様とスサノオとの関連性については以前にも記事にしました。スサノオは蘇民将来伝説の牛頭天王であり、蘇民将来伝説とユダヤの「過越しの祭」との関連も指摘されるところ。
牛頭天王＝スサノオは流浪する神であり人々の家を訪問する来訪神です。この来訪神を温かく迎え入れた家は富み栄え、拒絶した家は衰退した。これがどこをどう変遷したのかわからないものの、正月に各家を訪れる来訪神「歳神様」として定着した。
伊勢地方では正月に飾るしめ縄に「蘇民将来子孫」と書いた木札をつけるとか。これなどはユダヤの過越しの祭の由来にある山羊の血と同じような、災厄を避け幸福を迎え入れるという意味あいもあるのでしょう。
歳神様とスサノオ、ユダヤとの関連。思いつくままにつらつらと書き連ねてみましたが、なかなか面白いものがあるのではないでしょうか。
もうちょっと続く、で、ありやす。
松の内は１月７日まで、鏡開きは１１日。
しかし本来、松の内は小正月である１月１５日までであり、鏡開きは２０日に行われていました。
この「２０日」という日を嫌ったのが徳川幕府です。２０日は神君家康公の御命日。その日に祝い事を行うのはよろしくないということで、松の内を１月７日までに短縮し、鏡開きを１１日としたのです。
元々１月７日までは「大正月」と呼ばれており、本来は「小正月」まであった松の内を「大正月」の期間内に縮めてしまったわけです。
以降、幕府の影響力の強い関東などでは７日までの松の内が定着したようですが、これは全国的には波及しなかった。だから関西や我が東北などでは今でも松の内は１月１５日まで、正月飾りは１５日まで飾ってあるのが「常識」なのです。
７日までが正しいなどと嘯いている東京至上主義者よ、君たちの「常識」は必ずしも正しくはないのだよ、けけけ（笑）。
ところで、お正月というのは単に新年を祝うという行事ではありません。以前にも記事にしましたが、正月とは「歳神様」をお迎えする祭りなのです。
歳神様とは農耕の神であり先祖霊の側面も持っていると云われております。この毎年正月になると山から下りてくる歳神様を我が家にお迎えし、おもてなしをする。門松やしめ縄などは神をお迎えする場の目印であり、鏡餅は神の依代です。おせち料理は神へのお供えもの。そうして神に供え、特別な霊力を得た食べ物を人が食することによって、新たな生命力を得る。おせち料理や鏡開きにはそのような意味があるのです。
歳神様とはつまり、「来訪神」です。この来訪神というキーワードから、色々考えられそうです。
短いですが今日は「序」ということで、
ここまで、で、ありやす。
北陸あたりでは冬場にも雷が多く鳴るそうですね。太平洋側では冬場に雷はほとんど鳴らないのでちょっと想像がし難いのですが、金沢あたりでは冬場の雷はメチャメチャ多いらしい。雷の後には必ず激しい風雪がやってくる。
以前紹介した「雪起こし」という言葉も北陸あたりで主に使われる言葉だそうで、なるほど道理でこちら東北の太平洋側では聞いたことがない言葉だったはずだ。だってこちらでは、冬場に雷などほとんど鳴らないのだから。
日本海側では冬場は鰤（ブリ）が穫れる季節。特に雷が多く鳴る年は鰤も大漁となるらしい。そんなところから北陸あたりでは冬の雷を「鰤起こし」などとも云うそうです。
さすがは雷だ、色々なものを起こすんだね。だって、「雷おこし」というくらいだもんね……。
おあとがよろしいようで……って、これで終わりかーい！
アリス『冬の稲妻』
日本海側と太平洋側とでは、気象の状況がまるで違うんですねえ。知ってるつもりで実はよく知らないってことは世の中に多いものですね。鰤に教えてもらいました（笑）
とかくこの世界は面白い。
♪今日のお越しをありがとう～。岩おこし～。泡おこし～。ようお越し。
またお越し～♪
古来、日本において猿は「馬の守り神」であると信じられていました。
なぜ馬の守り神とされたのか、諸説あるようですがよくわかりません。猿は日吉大社では神使とされているように、山の神と人とのあいだを仲介する存在とされていました。
山の神は農耕の神であり、お産の神でもあり、また死んだ人の霊魂は山に「還る」ともされているところから、命の生成、生死を掌る神とされていたと思われ、馬は人の生活にとって欠かせない存在でしたから、この山の神、その使いである猿を馬の守り神ともすることで、馬を守ろうとしたのかもしれません。
貴族や武家にとって馬は、移動手段、動力としてとても重要な存在でした。奥州産の馬は現代でいうところのベンツ並の価値があったとされています。特に武家にとって馬は戦場における重要なパートナーでした。また農民にとっても、馬は農作業を手伝ってくれる大切な「仲間」でした。岩手県の旧南部藩領域には「南部曲がり屋」と云われる、馬と人とが一つ屋根の下に暮らせるように作られた民家が残っています。馬は家族と同等の存在だったのです。
かつて厩では猿が飼われていたといいます。それが時代が下るにつれて、猿の頭蓋骨や手などを厩の屋根裏などに祀るようになっていき、やがてもっと簡単に、馬の絵を厩に飾るなどのようになっていった。
ところで、猿を「飼って」いたといいますが、猿は簡単に人に飼われるような、大人しい動物ではありませんね。これを飼うには人に馴れるような訓練を施す必要があります。
この猿を訓練し、ときに操る人々、これこそが「猿引」「猿飼」と呼ばれ、現在「猿回し」と呼ばれる人々の原点であったのだろうと思われます。
「猿引」「猿飼」と呼ばれた人々は、正月などのようなハレの日に、猿を操る門付け芸を披露する、「宗教芸能民」でありました。彼らは厩の前でもこの「猿引」芸を披露して馬に憑りつこうとする病気や魔を祓う「神事」を執り行っていたのです。
「猿引」＝「猿回し」とは縁起物でもありまた、神事でもあったわけです。
山の神の使いである猿を操る芸を行うことができる人たち。彼ら猿引、猿飼は神の使いを「使う」ことができることから、神に近い人々とされ、畏れの対象、禁忌の対象となったのだろうと思われます。
古来、芸能事とはそのすべてが神事と繋がっていました。ですから芸能事を行う芸能民もまた神に近い存在とされ、畏れ、禁忌の対象だった。
猿引もまた芸能民、だから畏れられ、忌避された。
やがて時代が下るにつれ、芸能事は神事から零落し世俗化していきます。その過程で芸能民に対する「畏れ」は「恐れ」に変わり、忌避の観念だけが残った。そしてこれが
「差別」を生んだ。
芸能民は化し差別の対象となり、猿引もまた差別された。関東において猿引は、・を束ねる浅草弾左衛門の配下とされていました。
猿引＝猿回しは被差別民だったのです。
私は猿回しを見るたびに、なにか「哀しい」ものを感じていました。
それは綱に繋がれて芸を行う猿に対するものであったかもしれない。反省ザルの二郎くんはまだしも、日光猿軍団などにはなにかとても「嫌」なものを感じて、とても見られたものじゃなかった。
それが「被差別民」故であったなどと、短絡的なことを云うつもりはありませんが、芸能事というものはすべからくみな、どこか「哀しみ」というものを背負っているように私には感じる。
それが彼ら芸能民の歩んできた「歴史」故なのか、どうか。
