焦点が合わないカメラと読むことができない本

だいぶ前に読んだフーコーについての解説本で、“フーコーの悪夢”について読んだことを思い出した。

“うろおぼえ”なのだが、フーコーが本を読もうとすると、印刷された活字がバラバラになってくる、というような夢である。

実はぼくはもともと近眼で、近眼のひとなら皆知っているだろうが、近眼のひとが老眼になると、いろいろ視力が混乱するのである。
ぼくも二つの眼鏡を使い分けることによって対処してきたのだが、今年に入ってこのバランスもくずれた。

ちゃんと検眼し、眼鏡を（レンズを）変えなければならないのだろうが、そうしたところで、どれだけ改善するか心許ない。
おっくうだし、おカネもない（笑）

とくに、このパソコン画面の字を読むのがシンドイ。
なにより眼に悪いのは、このブログに“引用”するために打ち込むことである。
ぼくは引用については、一字一句、誤入力しないように、画面を見つめる（それでも誤入力はあるだろう）

ときどき、“なんでこんな労力（眼への負担）をかけて入力しているのか？”という疑問がわくのである。
だれも読んでいないかもしれないのに。

つまり“ぼくのブログ”にアクセスする人だって、ぱぱぱっと“見て”、よっぽど自分に関心がある“テーマ”でなければ、引用まで読まない。

ぼくだって、“ひとのブログ”を、最初から最後までキチンと読んでいるわけでもない。

しかも、当然、＜引用＞というのは、一冊の本の、ほんの一部なのだ。
本を書く人は、1冊の本の全体が読まれることを“期待”している。

つまり、その本が、“1冊の本”として意味があるなら（意味のある本なら）、それは、断片的＜引用＞を拒否している。

逆に、部分の引用とか、その本の“内容”を、箇条書きにして“しまえる”本は、有機的全体を構成していない。
さらに、“1冊の本”を書いた人が、“1冊だけ”書いたのでないなら、その人の“他の本”への参照も求められる。

たとえば、“サイード”について、自分がパレスチナ出身だから、“オリエンタリズム”に反対した人、と要約することは、たんなる“まちがい”である。

サイードは、あくまで“文学についての研究者”である。

たしかに“サイードの本”（翻訳された本）のリストのタイトルを見ると、サイードは“パレスチナ問題”ばかりを語っている人に、見える。
もちろんサイードは、“パレスチナ問題”について語った。

あるいはフーコーは、“人間の終焉”について語った。

ぼくが、昨日のブログで、＜思想史＞と言ったことについて、誤解をおそれる。

＜思想史＞とは、思考されたものの“つらなり”のレジュメではない。

“マクロに俯瞰する”ことでは、ない（そういう側面も、ある）

むしろそれは、たとえばあなたが、シモーヌ・ヴェーユのある本をたまたま読み、それに感銘を受けたなら、彼女が“思想史の文脈”のどこに位置するかを知ることだと思う。

たとえば、“そのひと”が、ヴェーユであることも、アレントであることも、フーコーであることも、サイードであることも“ある”。

ぼくはシモーヌ・ヴェーユを昔読みかけたことはあったが、読めなかった。
けれどもヴェーユを読む必要がないと思ったわけではない。
なんども言うようにぼくは、“すべて”を読めるわけではない（それは、“あなた”も同じだ）

けれども、ぼくはヴェーユの“肖像”を使った、“ゴダールの映画”は見たことがある。

そういう“切れ切れの”印象によって、おおげさに言えば、ぼくらは、世界を見ている。

世界は、そのようにして、ぼくらにやってくる。

すなわち、ぼくらは、“神の目のように”世界を包括的に“見れる”のでは、絶対にない。

昨日のブログでも書いた『社会科学をひらく』は、アカデミズム（大学）システムの“内部”での、＜社会科学の再編＞を提言するものであった。

そこで論じられている論点のひとつに、“特殊性と普遍性”の問題がある。

すなわち、なにが＜普遍性＞であるか自体が、＜学の内部＞でも確実ではない。

にもかかわらず、マスメディアの言説に“代表される”言説は、いつもいつも、まるで自分が＜普遍的＞であるかのように語っている。

結局、自分の＜公共性＞や＜正義＞を少しも疑わない。

＜特殊性＞としての個人の思考が、いかに＜普遍性＞と係わるのか、の、その＜歴史＞こそ＜思想史＞である。

＜普遍性＞の実現ではない。


もし、この＜文脈＞を見失うなら、ぼくらは、いつも焦点の合わないカメラのように、世界を見ている。





＜蛇足；蛇の足＞

ぼくはこのブログで“焦点の合わないカメラ”というのを比喩として使った。

そして“書いた後に”考えた。

最近のカメラは、“自動焦点（オート・フォーカス）”である！