不破利晴最新ブログ＜折れそうな心をどうにかする－その１＞を読んで、昔の大江健三郎の言葉＝“壊れものとしての人間”を思い出した。
ある社会を生きていく“方法”には、あっさり言って2種類ある；
① その社会にどんな矛盾があろうとも、“順応”して生きる（積極的にか？消極的にか？）
② その社会の矛盾とたたかいながら生きる（積極的にか？消極的にか？）
まあ、この①と②の間を行ったり来たりしたり、どちらも“選ばないで”なんとなく生きてしまうこともある（笑）
しかも、どちらの生き方が“成功”するか、どちらの生き方が“幸福である”かも不明である。
つまり、“順応する”人のほうが、成功率は高いだろうが、そういうひとが、ほんとうに“しあわせ”かも証明されてない。
順応しようと一生懸命しているのに、結局順応しそこなうこともある（笑）
たしかに上記のような単純化に“からんで”、＜病気と死＞の問題がある。
最近ぼくが絶賛している立岩真也は、『人間の条件 そんなものない』という本の最後の“谷川俊太郎さんからの四つの質問にこう答えた；
質問：「何がいちばん大切ですか？」
答え：生きていること。
質問：「何がいちばんいやですか？」
答え：いまは死ぬこと
質問：「死んだらどこへ行きますか？」
答え：どこへも。了り（おわり）
ぼくはこの応答には、そんなに感心していない。
つまり、これだけでは、わからないのだ（だから、立岩を読む）
しかし、やはり、《生きていることがいちばん大切だ》というのは、＜思想＞である。
しかも《死んだらどこへも行かない、おわり》というのは、＜思想＞である。
ただこういう極限的回答というのは、説明される必要がある。
つまりそれが立岩氏の“書くこと”なのだと思う。
つまり、死んだらどこへも行かない（行けない）“から”、生きなさい、と言われても、どうやって生きたらよいか“分からなくなった”ひとは、生きようがないとも思える。
原因は様々であろうが、それまでの自分の心身状態から、ある日、逸脱してしまうことがある。
一般に、それを＜病気＞という。
からだの病、と、こころの病は、いちおうちがったものと“分類”される。
科学（医学）は、分類し、病名を決めないと（基本的）に治療できないのである。
しかし“病名”が決定できない病気さえあり、病名が決定しても、その治療法は一律ではない（もし一律であっても、その治療が“効かない”こともある）
またある病気に対して、複数の治療法がある場合、その選択ということもある。
だれが選択するか？
しかもその選択の範囲も、現在の医療の水準における“選択肢”にすぎない。
また、新しい選択が現れてきたとき、その新しい方法を採用すべきか否かを、迷う。
（選択肢があっても、おカネの問題で、“選べない”こともある）
医者や病院に、おまかせすれば、安心ということではない。
だが“素人の偏見”を行使すべきでもない。
なぜか自分で書く予定でないことに言葉を費やしているが、実は、こういう＜病気＞のみが病気ではないというのが、ぼくの論点である。
すなわち、ぼくには、“病気である”ことと“病気でない”ことの＜ちがい＞が、ますますわからなくなっている。
もちろん、あきらかに病名が付き、その“病気”に対する、スタンダードな治療法が存在するなら、まず“普通に”治療することは、まちがっていない（そういう場合にも、問題があることがあるにせよ）
しかし時々、ぼく自身も、＜このブログ＞を読み返して、自分が病気であるのではないかと疑うのである（笑）
《腰のあたりまで髪を伸ばした、ちょっと不潔でちょっと不細工な若者（男）は、なにやら呟きしきりにノートに何かを書いている。斜め後ろにいた僕からはその内容がある程度読み取れるのだが、明らかにその文面は破綻している。》（不破利晴ブログ引用）
ぼくには、《腰のあたりまで伸ばす》髪はないけれど、《明らかにその文面は破綻している》ということが、ないであろうか？
これはぼくの＜悪夢＞である。
ある朝起きて、いつものように昨日書いた自分のブログを読み返す。
《明らかにその文面は破綻している》 ！！！
しかし、もし、自分で自分の文面が（ブログが）、“明らかに破綻して”いると気づくなら、ぼくは狂っていない（爆）
気づかない、ことが、恐ろしい。
しかし、“そう”だろうか？
一見、どこから見ても、狂っていない＜ひと＝言説＞こそ、狂っているのではないだろうか！
このブログのタイトル＝＜この日本社会でうまく生きるには＞から逸脱した。
そんな＜方法＞をぼくが知っているわけは、ない（ごめんね）
＜補足＞
上記ブログが“不親切”である場合には、最近の“引用”から補足したい；
Ａ：神（第三者の審級）への近さ標榜する祭司やレビ人は、強盗に襲われた人に対して隣人として振る舞うことはなかった。サマリア人だけが、そのように振る舞ったのだ。彼は、神の問いかけに応えてそうしたのではない。ただ、路傍で倒れている人の呼びかけに応えただけである。＜大澤真幸『生きるための自由論』（河出ブックス2010）＞
Ｂ：カトリーヌのモットーは、それは「たいしたことじゃない」あるいはむしろ「それがどうした？」で、この言葉で彼女はあらゆる逆境にあらがい、この言葉がここにいる彼女を超えて、現実的だが悲観的ではなく、素っ気無くて正直な、二十歳のころの娘のままに彼女をとどめているのだった。＜ル・クレジオ『はじまりの時』（原書房2005）＞
Ａの大澤氏の新刊からの引用は、『生きるための自由論』という本の第1章“＜自由＞の所在”の最後の部分である。
この本においても大澤は、脳科学、フロイト－ラカン理論などを“華麗に”引用しつつ、このように“一見素朴な”結論を述べている。
読む人によっては、それまで展開された“最新理論”に対して、この“善きサマリア人”は“肩すかし”と感じられるかもしれない（ぼくも多少そう感じる）
しかしここで大澤は、それまでの自分の理論の核心概念＜第三者の審級＞に“変更”を行っているように見える。
《ただ、路傍で倒れている人の呼びかけに応える》のである。
Ｂの引用で、くっきりと浮かび上がるのは、《あらがう》という言葉である。
ぼくはこの言葉のフランス語を知らないが、《あらがう》という日本語は、現在のぼくにはとても必要な（重要な）言葉だと思った。