主は羊飼い、わたしには何も欠けることがない。
主はわたしを青草の原に休ませ
憩いの水のほとりに伴い
魂を生き返らせてくださる。
主は御名にふさわしく
わたしを正しい道に導かれる。
死の陰の谷を行くときも
わたしは災いを恐れない。
あなたがわたしと共にいてくださる。
あなたの鞭、あなたの杖
それがわたしを力づける。
わたしを苦しめる者を前にしても
あなたはわたしに食卓を整えてくださる。
わたしの頭に香油を注ぎ
わたしの杯を溢れさせてくださる。
命のある限り
恵みと慈しみはいつもわたしを追う。
主の家にわたしは帰り
生涯、そこにとどまるであろう。
イエスの出現から「殉教の時代」を経てコンスタンティヌス帝のミラノ勅令による「公認」まで、キリスト教最初期三〇〇年の歴史。以後記される教会史の雛形となって著者エウセビオスを「教会史の父」と呼ばしめ、アウグスティヌスの著作とともに現代に至るキリスト教世界の価値観の原点ともなった『教会史』全一〇巻を全訳、詳細な註と解説を付す。
「人間は自分の「いのち」の真の意味を「遅れて」はじめて経験する」のではないかと言い、「子を持って知る親の恩」という諺を引き合いに出します。そしてこの本の結論的な部分を次のように続けます。
〈「遅れてはじめて真に経験されるいのち」は、はじめからそこになければならない。そうでなければ、それは「遅れて」経験され得ない。それはすでにそこにある命と同じものである。生前のイエスも新約聖書全体も、この消息を「いのち」に「ゾーエー」と「プシュケー」という、二つの異なるギリシャ語を当てることによって、表現している。原則としてだが、「プシュケー」は人間誰もが衣食住によって今現に生きている「命」を指す（マルコ２：４、８：３５～３７、マタイ６：２５／ルカ１２：２２～２３参照）のに対して、「ゾーエー」は人間が「狭い門」を通って入るべき「生命」（いのち、マルコ９：４３～４５、マタイ７：１３～１４参照）を指す。だが、それはあくまで原則であって、二つの単語は相互に交代可能である。そのもっとも良い例は、ヨハネ福音書十二章２５節である。「自分の命」に愛着する者は、それを滅ぼし、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の生命（いのち）に至るであろう」。現下の日常における「命」が「永遠の生命（いのち）」に連続していることを、これ以上鮮明に述べる発言はほかにない。「ゾーエー」は「プシュケー」としてすでにそこにあるのであって、現下の日常的「プシュケー」と別のものではない。しかし、その「プシュケー」は「ゾーエー」として発見され直さなければならない。「それぞれの人生の日常性が破れ、宙づりとなるような瞬間」と私が言うのは、その発見の瞬間のことである。私がイエスの「全時的今」と呼んだもの、そして、ベンヤミンの「現在時」も同じだと思う。〉
出エジプト記の他にもレビ記、民数記、申命記には、おびただしい量の法律、倫理規定、禁忌規定、祭祀規定が記されており、これらをまとめて律法（トーラー、原義は「教え」）と呼ぶ。たとえば法律としては「ある人の牛が隣人の牛を突いて死なせた場合、生きている方の牛を売って折半し、死んだほうの牛も折半する」など細かな規定に及んでいる（出エジプト21:35）。倫理規定としては「自分自身を愛するように隣人を愛しなさい」（レビ19:18）など、禁忌規定としては豚食や鱗のない魚を食べることの禁止（レビ記11章、申命記14章など）であるとか子ヤギの肉を乳で煮てはいけない（申命14:21）だとかの細かな食物規定であり、祭祀については祭壇の寸法までが細かに指示されている（出エジプト25-28章）。レビ記、民数記、申命記は物語よりは律法の記載がほとんどであり、ユダヤ教の伝統では創世記から申命記までの五書全体を律法と呼んでいる。また、これらの律法はモーセが神から伝えられたものであるし、五書自体もモーセ自身が執筆したという聖書自身の記述と伝承があったためにモーセ五書という呼ばれ方がなされていた。イエス・キリストも「モーセの律法」と呼んでいる。
申命記の最後でヨルダン川東岸から約束の地であるカナンを遠く望んだモーセは、そこでヨシュアを後継者に指名して後、モアブの地で没する。
旧約の世界の中心をなす5つの書（律法）を集成する．天地創造からモーセの死まで，イスラエル民族最初期の壮大な歴史叙述に，神の声が通奏低音を奏でる．文書の成立と思想的背景にかかわる，聖書学の目覚ましい進展を踏まえた新訳．
『雅歌』（? Šīr-hašŠīrīm シール・ハッ＝シーリーム, 独: Hohes Lied, 英: Song of Songs あるいは the Song of Solomon）はヘブライ聖書の中の一編。
男女の恋の歌であり、ユダヤ教では「諸書」のうちに入る。キリスト教では伝統的に預言書の前に置かれる。恋愛と男女の賛美を歌い上げる詩であるため、扱いをめぐって古来から議論が絶えなかったが、さまざまな経緯を経て正典におさめられた。キリスト教の置換神学においては比喩的に解釈して「キリストと教会の関係」を歌う歌であるという解釈がされてきた。ある意味、異色の作品である。
1:1に「ソロモンの雅歌」として、ソロモン王の作であるとされる。
内容は花嫁と花婿の詩、娘たちの合唱などが組み合わされている。
『士師記』の時代、ユダのベツレヘム出身者であるエリメレクは、妻であるナオミと二人の息子を伴ってモアブの地に移り住んだ。二人の息子はその地の娘達と結婚するが、やがてエリメレクはその妻ナオミを、二人の息子達もそれぞれの妻オルパとルツを残したまま死んでしまう。そこでナオミは夫の故郷ユダに帰ることを決意し、息子達の寡婦となった二人に対し、それぞれの故郷に帰るようすすめる。しかし、ルツだけはナオミのそばにいることを望み、こうして二人はエリメレクの故郷、ベツレヘムへと帰郷した。
ルツは畑で麦の落穂を拾った（古代パレスチナでは貧しい人が刈り入れ時の落穂を拾うことは一種の権利として認められていた）。その畑の所有者は、エリメレクの遠縁の親戚にあたる、ボアズという人物だった。ボアズは姑に尽くすルツに感心して、彼女のために便宜を図る。
ナオミはボアズが請戻しの権利を有する人物であることに気づき、ルツを自分自身の代わりに請戻させるため、彼女にボアズの床に入るよう勧め、ルツはその言葉に従う。全ての事情を察したボアズは、自分よりも請戻しの権利が高いもう一人の人物がいることをルツに明かし、彼女には一切触れず、ナオミへの贈り物をルツに持たせて彼女を家に帰らせる。その日、ボアズは請戻しの権利を持つもう一人の親族に掛け合い、親族としての責任の履行権を譲り受ける。これによってボアズはルツを正式な妻として迎え入れることとなった（兄が子供を残さず、死んだ場合に弟が兄の妻をめとることで家系を存続させるこの仕組みを、レビラト婚という）。
ボアズの妻となったルツは息子オベデを生む。オベデはダビデの祖父にあたる人物である。
この『ルツ記』のポイントは、モアブ人であるルツがイスラエル人の慣習に従い、その律法に従ってイスラエルの子孫存続をなした、という事柄にある。神は人類を創り出したとき「生めよ、増えよ、地に満ちよ」と宣言しており、レビラト婚の習慣はまさに、それを実現するための手段なのである。ルツ自身は既に寡婦であり、姑から再婚の承認も得ていながら、それを謝絶してイスラエル人として生きることを選択した。これが、彼女が聖書中の一篇に名を冠することのできた理由である。聖書的な解釈では更に、その子孫がイスラエルの世襲の王となり、ひいては救世主を出す恩寵につながるとされる。
（ＣＮＮ） 米国で特定の宗教を持たない人が増加し、５人中１人に上っていることが、９日に発表された世論調査機関ピュー・リサーチセンターの調査で分かった。
それによると、特定の宗教を持たない米国人は過去５年間で２５％増加。特に若者の場合、１９９０～９０年生まれの層の３４％、８１～８９年生まれの層の３０％が無宗教だった。
無宗教の米国人推定３３００万人のうち、１３００万人は、無神論者、または神の存在は証明できないとする不可知論者を自認している。
特定の宗教を持たなくても６８％は神の存在を信じると答え、３７％が神は「スピリチュアル」な存在だが「宗教的」存在ではないと回答。５人に１人は毎日祈りをささげると回答した。
１８～２９歳の層では、特定の宗教を持たない人のうち無神論者と不可知論者がほぼ４２％を占め、キリスト教徒（１８％）やカトリック信者（１８％）よりはるかに多かった。
この傾向についてピューの専門家は、宗教を持たないことを恥とする意識が薄れ、「以前から宗教心がそれほど強くなかった人の多くが、自分は宗教を持たないと公言できるようになった」と分析している。
