苦しみ ４／４ ・・・ 少欲知足

遠足



八正道とは　「　中道　」　のことです。



中道とはなにか。


ここでは　渇愛を去るために

釈尊が　「　無欲　」ではなく

「　小欲　」　「　知足　」を説かれたことを

・・・　忘れてはならないでしょうね。



はげしい欲望　・　貪欲のいとなみを

「　あますことなく滅し　捨て　去り　脱す　」には

その欲を薄め　足るを知る知恵をもて　・・・といわれたのです。


禁欲ではありません。

「　禁欲は極端だ　」　・・・　と　彼はいいます。


「　少欲　」　でよいのです。



人間には　本源的欲望として　「　渇愛　」　があります。

その欲望をほっておけば　人間を　「　苦　」　へひきずりこむ。


そうした欲にたいする無知　・　無思慮を去って

欲望を制御し　「　少欲　」　とする知恵をもちなさい

・・・　と教えたのが釈尊です。

苦しみ ３／４ ・・・ 苦をなくすには

遠足



どうしたら苦をなくすことができるか。


苦が　「　渇愛（タンハ）　」　から生じている以上

・・・　これを滅するほかありません。



「　渇愛を捨て去り　もはや執することなきにいたるなり　」

それ以外ないではないか　・・・　と　釈尊は明快です。


あまり明快なので

人は　逆に　来世に向かって極楽を想定したり

むしろ　財宝に執着しようとしたり

あるいは　禁欲主義にとびこんだりしますが　・・・

釈尊は　そうした試みを　・・・　一切無意味としてしりぞけます。



そして　渇愛を捨て去り

苦を滅するために　・・・　八正道　という実行方法を示すのですね。

苦しみ ２／４ ・・・ 原因

遠足



釈尊は　なぜ

・・・　その　「　苦　」　を　わざわざ強調されるのでしょうか。


それは

「　苦　」　の原因に　・・・　めざめさせるためです。

そして

この苦を克服するにはどうしたらよいか

・・・　処方箋を示して下さるためです。



釈尊は　人間の苦を八つにまとめられました。


生　・　老　・　病　・　死

愛別離苦

求不得苦

怨憎会苦

五蘊盛苦　・・・　といいます。


五蘊盛苦　（　ごらんじょうく　）　とは

五体が活動旺盛なための苦しみです。

性欲の苦しみも　ここにふくまれます。



そして　この苦は　どこからきたのかをさぐります。


原因は　「　渇愛（タンハ）　」にある　・・・　と　指さします。


「　激しい欲望のいとなみ　」　です。



「　こは苦の生起なり　」　・・・　とおっしゃってます。

苦しみ １／４ ・・・ 苦が先

遠足



すべての行（もの）は苦しみなり

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（法句経）



・・・　そんなバカなことがあるか

人生には楽しみがある。

笑いがある。

歓喜がある　・・・　というかもしれません。



しかし　人間が悦楽を求め

明るさや　朗らかさを追うのは

・・・　その裏側に苦があるからではありませんか。



私たちは　「　死　」　という　どうしようもない「苦」があるから

・・・　生命の歓喜を唱うのではないでしょうか。


老苦があるから青春を　・・・

病苦があるから健康を　・・・　讃えるのでしょう。


苦が　・・・　先です。



ひとことでいえば

「　諸行無常の苦　」　こそ　・・・　人間の根本命題なのです。

独楽（こま）のように ３／３ ・・・ 沈黙の尊さ

遠足



釈尊は

大河のように生きよ

そうした人は　かならず世間も大事にする　・・・　と教えます。



大事業をなす人　・・・

りっぱに子どもを育てる親　・・・

　
そうした人たちは　けっして一喜一憂したり

自分の仕事に焦立ちをもったりしません。


あれもしたい　これもしたいという欲にふり回される

小川のような人は

・・・　何か一つのことを達成することはできません。



もちろん　動き回り　働くことはよい。


しかし　独楽をみてください。

本当に　完全に活動しているときは

・・・　「　静けさ　」　しかないではありませんか。



「　独楽　」とは　独り楽しむと書きます。


うなりをたててまわっている独楽は

・・・　なまじ身を動かさず　音もたてない。


優秀な自動車エンジンは　・・・　静かです。

安物エンジンは　轟音をたてる。


喧騒な人生には　・・・　深みがない。



沈黙の尊さを忘れた私たちに

釈尊のことばは　・・・　鋭い反省を求めているのですね。




（　再掲　）

底浅き小川は音を立てて流れ

満水の河はおのずから静かなり

　　　　　　　　　　　　　　　　（スッタニパータ）