アンドロイドは電気羊の夢を見るか？ フィリップ・Ｋ・ディック

この本は言わずと知れた超Ｂ級映画と名高い『ブレードランナー』の原作本。
私は、学生時代に映画化される以前に読んでいて、映画を見たときは「ずいぶん内容が変わっちゃったなぁ～」と思ったものです。
それでも、『ブレードランナー』は好きな映画のひとつですが。
レイチェルは美しかった。。。
そういえば、ギブスンはこの映画の街の外観を見て映画館を飛び出したとか。
心中お察しします。

そんなことはどうでもよいですね。
初めて読んだのは、もう、ウン十年も遠い彼方。
この本の記憶といいますと、レイチェルが山羊を屋上から突き落とすシーンと
砂漠のヒキガエルのシーン。
レイチェルもカエルも本物ではありませんね。
そうか、このころから、人間よりも人工生命体のほうに感情移入していたわけか。

で、再読してみた。
なんだろうね、この胸苦しい感じは。
大戦後ということで、死の灰やらなにやら閉塞的な空気だけれど、死に取り囲まれているというより、ゴミに囲まれていて、生きていないもの、使われていないものはゴミになる、そんな感じ。
小説中では、それらをキップルと呼んでいて、ちょっとでも目を離していれば、
どんどんキップル化が進んでいく。
地球も、移住できる人間は宇宙に出て行き、それができない人間は取り残され、
やがてキップル化するに違いない。
これは再生不可能という意味だろう。
ゴミ再生リサイクル法もなければ、生命のサイクルもない。

胸苦しさの原因はその迫りくる塵芥にもあるけれど、
それ以上に感じる境界線のあいまいさにあるような気がします。
この物語は、たくさんの二項対立がみられますね。
人間とアンドロイド
アンドロイドとスペシャル
スペシャルとレギュラー
他の惑星に移民していく人と地球に残る人
アンドロイドを作る人と狩る人
動物と模造動物
共感ボックスと感情移入度テスト
まだまだあるでしょう。
有機人工生命体であるアンドロイドは、外見では人間と区別がつかないけれど、感情移入ということが苦手で、情動的に欠陥がある。
８本あるくもの足を、４本でも歩けるかと嬉々として切ってみたり。
ちょっと考えれば、情動的に欠落のある人なんて、大勢いることに気がつきますね。
感情移入度検査法、すなわちフォークト・ガンプラテストを受けたら、アンドロイドと判断される人が少なからずいるだろうことは想像に難くありません。

また、情調オルガンや共感ボックスに不健康さや、嫌悪感を感じます。
共感ボックスは、マーサーを介し、マーサーの痛みや苦しみを通して、共感ボックスと接触している人すべてと融合を果たすという代物。
共感ボックスで得られる共感と感情移入との差はどこにあるのか。
それは、気づかずに行うことと自ら共感を得ようとする行為にあるのか。
う～ん、よくわからん。（もっと考える余地あり）
ところで、マーサーは、さまよえるユダヤ人のようですね。
死に向かっていつまでも歩き続ける。
主人公のリックは自分をマーサー自身だと言います。
先日読んだ『キリスト教文学を学ぶ人のために』という本の中に、
さまよえるユダヤ人に関する記述がありました。
「裏切る相手が神でなくとも、友や仲間、親、祖国を裏切って罪意識に苦しみさまよう罪人が私たちの本質的な姿かもしれない」
リックはアンドロイドを処分したことを殺したと感じます。
アンドロイドに人間性を認め、人間の中にアンドロイド性を認めます。
デッィクが描きたかったのは、人間そのものだったのではないでしょうか。

アンドロイドは電気羊の夢を見るか?
キリスト教文学を学ぶ人のために


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