蛙飛び込む水の音

　芭蕉が、江戸深川の庵にいた頃のことである。
　ある日のこと、芭蕉、参禅の師である仏頂和尚が、弟子の六祖五兵衛をつれて庵を訪ねた。
　五兵衛は芭蕉に、「寂びたよいお庭だが、この閑かな庭や草木の仏法は、いかがなものであるか」と問うた。
　芭蕉は瞬時に、「今の時点をふまえて、いま、あなたの人生の風光はどのようなものか」というように解した。
　そうして、たんたんとして、「葉々（ようよう）、大底（だいてい）は大、小底は小」と答えた。つまり、「閑かな庭や草木」を受け、草木の葉の大小それぞれが、それなりに生き生きしているとおり、いずれにも仏法が宿っている、ということだろう。

　すると、「今日のこと、いかに」と仏頂和尚。
　五兵衛と芭蕉の問答が、《閑庭草木》中心の遊びや観念に流れるのを抑えての発言であろう。
　芭蕉は心得て、「雨過ぎて青苔湿（うるお）う」と転じた。ちょうど雨が上がって庭の苔も、しっとりと露を含んで青々としている、と目前の実景で、我が“胸中の山水”を語ったのだ。
　西国観音霊場の第七番、岡寺のご詠歌にも、
　　　　　　　　けさみれば　つゆおかでらの　庭のこけ
　　　　　　　　　　さながらるりの　光なりけり
　とある。
　庭の苔は、「世間虚仮（せけんこけ）」に通じる。この世においては、すべてが移り変わっていく虚（むな）しさばかりで、真実なるものはない。雨は降るが、必ず止むときがある。無常（情）の雨に打たれ、雨に湿って苔は瑠璃（るり）の光を放つではないか。聖徳太子のいわれる「世間虚仮　唯仏是真（ゆいぶつぜしん）」そのままの景観だ。
　芭蕉は、「苔（虚仮）」の虚無性を克服して、充実した「青苔湿う」の心を伝えたのである。

　しかし、仏頂和尚はまだ許さない。
　「青苔いまだ生ぜず、春雨いまだ到らざるときいかに」と、苔や雨の相対観念に分かれる前の、絶対の“いのち”を求める。
　芭蕉は、自分の絶対境を、やはり目前の景観で答える。
　「蛙飛び込む水の音」と……。


　　　　　　また空を見あぐる能登の金魚売　　　　　季　己