ラーゲルクヴィストに関する私的考察

「バラバ」でも少し書いていますが、ここでは、ラーゲルクヴィストの作品について、
少しまとめておこうと思います。

「「刑吏」「こびと」は、ともに人間の悪意が前面に出ており、
「こびと」では主人公がそれを象徴しています。
しかし、「刑吏」においては、呪われた存在である首切人の闇の力が、病気を治したり、
子供の運命を救ったりするのです。
この闇の力こそ、ラーゲルクヴィストの一連の作品に共通するものです。
ラーゲルクヴィストの考える闇の力とは、単なる悪というものではなく、人間の奥底に潜む暗黒に、相反する両義性を見出しています。
そして、その二様性を肯定しており、相反するものの関連を小説にしているといえましょう。

「バラバ」では、人間の悪意はそれほど強調はされていません。
ここでは、神の力が二様性を示しており、
一人の人間という個の存在から集団へと対象を広げているようです。
バラバは物語の中で、キリストの奇跡によって生き返った男と対面しており、
生き返ったことを正しくないと感じます。
神の力は強大であるけれど、慈悲を与えることもあれば、理不尽なこともある。
ラーゲルクヴィストは、彼の感じる深淵を、神の力という人知には計り知れないものに置き換えているのではないでしょうか。
バラバの最後の言葉は、それ以前の＜暗黒＞にかかってくると思うのもそのためで、バラバは暗黒へと、深淵へと還っていくのだと思います。

「巫女」では、その主題がさらに深まっているようです。
ここで言う神とは、主であり、ギリシヤの神であり、土着信仰の神でもあります。
すべての神は同一の根を持ち、さらには人間の奥底にある暗黒とつながっているのです。
「巫女」に続く「アハスヴェルスの死」では、キリストに呪われたさまよえるユダヤ人が、自分から呪いを解き、安らぎを得ます。
何故彼は死を受け取ることができたのでしょうか。

ここで、少し後戻りしてみましょう。
「刑吏」では、首切人に付き従う女性が登場します。
彼女は、刑吏の感じる痛みや傷を愛情によって一時的ではあっても癒します。
「こびと」の主人公は、愛を憎悪し、「バラバ」は愛を理解しません。
では、アハスヴェルスはどうでしょう。
「巫女」における彼は、キリストを憎み、自分にかけられた呪いを憎み、絶望しており、周りのことはまったく目に入っていません。
しかし、「アハスヴェルスの死」では、自分と同じように神に魅入られた男トーピアスと出会うことで、キリストも神の犠牲者の一人であることを知ります。
アハスヴェルスは、キリストと共感することによって死を得るのです。
「アハスヴェルスの死」では、聖なるものとそれを阻む神という存在が対立していますが、２つを結びつける役割を「愛」が担っているのではないでしょうか。
人間の奥底にある暗闇の相反する力を調整するのは、
愛＝共感ではないかと私は感じています。

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