言葉においてこそ死者と出会う

「読む」とは、死者の語りを聴くことである、と感じていたのはアランだけではない。

……

哲学者池田晶子もまた、「読む」とは死者の言葉にふれることだと言った。

彼女にとって哲学を「読む」とは、それを書いたものと語らうことだった。

……

「かつての哲学者たちは、今は皆死んでいる人たちです。

つまり、死者の言葉をわれわれは読んでいるわけです。

……

この世のわれわれの話している言葉は、すべて死者の言葉というふうに見えてきます。

……

生者が死者の言葉を語っているのです。

そうすると、動いていないのは実は言葉の側であって、生きたり死んだりしているのは人間の側だというのが見えてきますね。

言葉はまったく動いていないのです。

あるいはまた、この動かない言葉においてこそ、生きているものは死者と出会うことができる。

死者に語るという不思議な行為をわれわれはします。

それは死者に向けられた言葉、鎮魂としての言葉です。」

「涙のしずくに洗われて咲きいづるもの」若松英輔著 より

死者の声を聴く

以下引用

フランスの哲学者アランが、「読む」ことをめぐって、次のような興味深い言葉を残している。

「明らかに、私たちの思想は読書によって形づくられる。

そして読書とは、不滅の存在たちの意見を聞くことなのである」

『感情、情念、表徴』古賀昭一訳

……

この一節で「不滅の存在たち」とアランが呼ぶのは、死者である。

アランにおける死者とは、単に生者の記憶にある存在でないことは、先の一節が明らかに語っている。

たとえ生者が忘れるようなことがあっても死者は存在する。

書物を手に取るまで、私たちはその作者を知らないが死者となった作者は「生きている」。

死者は生者とは異なるかたちだが存在している。

この実感は、アランの哲学の根柢を形成している。

アランにとって「読む」とは、それを書いた者、すなわち死者と会い、その声を聴くことだった。

「涙のしずくに洗われて咲きいづるもの」若松英輔著 より

死者との交流と存在論 /若松英輔氏の著書より

シュタイナーが重視する「死者との交流」が、存在論と関連するというのは予測出来る話である

死者とは何か？

この世に存在として現れるものを支えるもの

と仮定すると

たとえば言葉は、その橋渡しをするもの

霊視、霊聴、霊的合一の意味もイメージ出来る気がする

存在論を深く考えている人が、死者との交流について話し始めるのはなぜなのだろう？

物語という場がある
そこで存在の想いに出会う
死者と出会う

以下
若松英輔氏著
「涙のしずくに洗われて咲きいづるもの」より

文学とは、不可視な実在に、肉体の言葉を与えることである。

……

池田（晶子）は、こうも書いている。

死者の思い為しを生者は生きている
死者に思われて生者は生きている
したがって、生存とはそのような物語なのである

「リマーク 1997-2007」

死者のために生者が生きるのではない。
むしろ、生者を支えているのが死者なのである。

死者は、生者の沈黙のうちに顕れる。

死者との対話は沈黙の「言語」によって行われる。

沈黙の言葉、この矛盾する表現が現実になるような空間を、私たちは誰もみな内に秘めている。

それは昔から、多くの文明を通じて魂と呼ばれ、不死であることが繰り返し論じられてきた。

池田晶子にとっての「存在論」

「存在論」は知識ではない。

哀しみであり神秘である内なる「無限」を魂深く感受したとき、
それは誰の意識にも、懐かしく知られているあの生活感情として甦る。

たとえば私たちは言ってきたではないか。
「あの人は死んだけれども、私のこころのなかで、いつまでも生きている」と。

素直に、あるいは、最後に手に入れた結晶のような想いとして。

そして、既にない人に向けて、ことばをつむぎ続けるではないか。

「事象そのものへ！」より



自由の哲学を読んでいると、どうしても存在論が気になってくる

「事象そのもの」って、カントの「もの自体」のことかな

それは日本でいえば、懐かしい生活感情で表すことが出来るような、想いとして、経験したことがある…そのようなものなのだろうか！？

魂＝イデア「真実在」界への扉

「生きる哲学」若松英輔 氏 より

p12

新しく知るということはない、とプラトンはいう。

人間が知らなくてはならないことはすべてその魂に宿っている、

より正確に言えば、

魂を扉にした「真実在」（イデア）界と呼ぶべき世界にすでに存在していると考える。

プラトンはそうした働きを「想起」と呼んだ。

彼にとって哲学とは、不断に想起する営みだった。