| 覚書2022.5.23 ― 残虐について 動物が狩りをして他の動物を食べるのは、人間には残酷に見えるかもしれないが、自らが生きていくために避けられないことであり、自然である。ヘーゲルの近代的な自由の人間的な概念の視線から眺めれば盲目の閉ざされた自然性と見えるかもしれない。しかし、動物たちはそんな人間的な視線とは関わりなく自然に溶け込むように生きている。 一方、人間は、狩猟採集の生活から農業生産を生み出した時から、動物みたいに生きるために他の動物を殺す必要は次第になくなってきている。しかし、まだ食肉として特定の動物や魚を食べているし、それを手放しそうにない。そうして、戦争や事件として社会に浮上してくるような殺人などの残虐を行ってしまう存在でもある。殺人事件などは、人が追い込まれて生きのびるために必要から行ってしまったと善悪を問わずに見れば、動物の狩りと同様の、精神的な意味の殺人(狩り)と見ることもできるかもしれない。 人柱などは残虐と言うより現在から見たら迷妄から来ているように見える。人柱を立てることで自然の猛威を慰撫できると見なしていた。人間世界の力で自然を動かすことができると信じられていたようだ。アステカ文明での捕虜の心臓を取り出して神に捧げるという儀式もそれと同様のものだろう。そこでは、自然もそれの修辞化された神も人間のような他者、意志疎通の可能な存在と見なされている。 ところで、人柱や心臓を神に捧げるということは、現在では無益な、迷妄としか感じられないと思う。しかし、人間が自然を動かす、自然に手を加える、改変するというその太古の感性は、高度な文明化した現在にまで受け継がれていて、この人間世界の活動性を支えている。 「快楽殺人」と呼ばれるものがある。これは、フロイト的な精神分析の対象という個的なレベルの問題でありつつ、もうひとつのレベルの問題でもありそうだ。そのような事件の殺人も戦争下の残虐な殺人もその人柱の迷妄と同質のものから来ているような気がする。残虐に見えるのは、そうした晴れ上がった太古の迷妄の精神的な遺伝子が、今や現実的な基盤をなくしてしまって陰湿にねじけてしまっている表現から来ているような気がする。 |
