『ヒーメロス19号』2011年10月25日・書評「プラトン哲学の将来」三・一一以後の世界（２）」

三、自然科学的思考の由来

　もし哲学的な世界観が現代に要請されるとすれば、これらの四つの問題を克服しなければならないのであり、「世界のあり方のありのままの正確な記述・描写になっていないからだと考えるべきであると藤沢氏は力説している。それを可能にする方法とは何か。科学を排斥しようとするロマン主義のようにではなく、本来あるべきような世界観の構築に必要なことは、近世以降に視野を限定せず、近代自然科学的な思考の由来を考えてみることであると藤沢氏は提案する。古代ギリシアにおいて哲学から分岐し発生した自然科学的思考を、人間の日常的な思考方法から探って見る必要があるという。この「ギリシア哲学と現代」において藤沢氏は自然科学的な思考の発生にまで視野を広げ論究している。

古代原子論とアリストテレス
「物」の世界と「心」の世界の二元論で一番問題になるのは、知覚と価値を無関係にして世界の基本的なあり方を
考えたことにあり、パルメニデスの考えがデモクリトスの原子論に継承され、アリストテレスが実体‐属性のカテゴリー区別を論じたときに始まったと藤沢氏はいう。原子論における世界の真実とは、物質の構成要素である原子とそれが運動する虚空間があるだけで、知覚で感じ取られるものは原子の形、向き、配列の結果による仮の姿であるということをデモクリトスは語っていると藤沢氏は解説する。これにはパルメニデスの主張、感覚に現われる現象を無批判に信用してはならない、ロゴス（理性）の判定だけを信じなければならないという現象と実在の区別をデモクリトスが解釈したものであり、結局は純粋の思惟とロゴスによって捉えられる真の実在を「物」に変貌させてしまったのだと藤沢氏は指摘する。
アリストテレスは「カテーゴリアイ」という書物で実体と属性の区別を初めて明確にした。藤沢氏の説明では、アリストテレスは「ＳはＰである」という表現を使い、「Ｐで表わされる属性的なものが、Ｓで表わされる実体に依存して存在する」という事態の表明であると解釈したという。さらにアリストテレスの「実体の思想」には、実体とはあるものの「何であるか」を示す形相・本質と合致しなければならないとう考えがあり、「主語・述語＝実体・属性」のみでアリストテレスの哲学を考えるのは危険であるが、それが後世に強い影響を与えひとり歩きしてしまったのだろうと藤沢氏はいう。
　歴史的に見ればアリストテレスの哲学と原子論は対立関係にあり、近代科学はアリストテレス主義の克服によって成立したと藤沢氏はいう。しかし、原子論における、実体そのものはすべての性質から独立し、述語的規定の染まらないものであるという見方は、アリストテレスのいう実体と属性の区別を徹底させたことになると藤沢氏はいう。変化の過程において、変化しているのは属性のほうで、実体は不変のものとして追跡できるという科学の根本的態度が決定されたことになる。
　「自然科学的思考の形成をより広い領野で考えれば、ピュタゴラス派からプラトンに通じる数学的原理の強調」をしなければならないが、「原子論が現われたその同じコンテクストのなかでプラトンとアリストテレス」の哲学が「原
子論とのきびしい思想的緊張」を経て登場したのであり、原子論とは相違する彼らの哲学の可能性を示していこうと藤沢氏は目論んでいるのである。

　日常的志向と言語
　原子論的世界像と実体・属性＝主語・述語という把握方式との結びつきはごく自然のことであると藤沢氏はいう。実体と属性の区別を押し進めれば、実体は性質から剥離して価値的なものから切り離され述語的な規定から独立するからである。知覚的世界では性質の変化が絶えず起こるので、つまり私たちが知覚する像はそのつど違って捉えられるので、不変の事物を追い求めていこうとするのは自然であり、微小な部分へ向かうことになると藤沢氏は解釈する。原子論はルクレティウスやヘロンを通して近世に継承され、十六世紀後半からヨーロッパの哲学者、科学者に注目され十七世紀後半には科学的思想を支配するようになったと藤沢氏はいう。このように継承されていったことの背景には、私たちの日常的な思考と言葉の使い方に根をもっているからだと藤沢氏はいう。
　私たちが物を見るとき、物自体と知覚像を分けることは不可能である。しかし言葉にすれば性質を表わす形容詞と事物を表わす名詞は区別して考えることができるのである。中心は物のほうであり、性質はそれに依存することになるのが自然である。私たちの生存と行動の有効性のために必要なものであると藤沢氏はいう。科学的な思考法もその
延長線上にあり、二元論的下絵のさまざまな矛盾にもかかわらず私たちの思考を支配しているものなので、修正・変更するのにたいへんな困難を要するだろうと藤沢氏は指摘する。

四、哲学的世界観の方向性と諸条件

　二元論的思考がいかに人間の生存と行動のための有益性に合致したものであるかを見てきたが、そのような常識にいかに哲学的思惟が関わるべきかを藤沢氏は展開している。日常的思考の全否定は避け、そのメリットを生かしながらも無条件なのめりこみに抵抗し拒否する態度が必要であると藤沢氏はいう。

哲学的思惟の志向する世界観の方向
　科学的思考に支配されてきた世界観がさまざまな問題点を引き起こしてきたのは、それが「正確でないこと、世界のありのままの記述・描写となっていないことを意味すると考えなければならないことを意味すると考えなければな
らない」と藤沢氏はいう。そこから藤沢氏はプラトンやアリストテレスのほうへ導いていこうとする。特にプラトン哲学は原子論的世界観と実体・属性＝主語・述語の考えとの緊張関係から生まれたものであるからである。またアリストテレスの実体・属性の考えと原子論は切り離しえないのだが、後世のアリストテレス哲学の継承にからむ問題があり、アリストテレス自身は「原子論的世界観との対決をふまえた、別の豊かなモティーフを内包している」と藤沢氏は指摘する。

世界観の諸条件
　プラトンやアリストテレスの哲学を論議する前に、要請される世界観の条件を藤沢氏は確認する。（Ａ）全体的視野の確認。（Ｂ）「物」と「心」の二元論的な下絵を描きかえること。（Ｃ）二元論的下絵を変え全体性を統一するには、「物」的な実体を解体し解消すること。「世界は事実の総体であって、物の総体ではない」（ウィトゲンシュタイン『哲学論考』）。「物」の解体と同時に、物の尊厳性を確保することを目指すものであるということ。（Ｄ）無性質の「物」的実体を退ける。「実在する対象としての物理的事物が原因になって、その結果として、実在ならぬ現象としての知覚像がわれわれに現われるという説明は、それが「物」と知覚像との原理的・絶対的な区別を内包しているかぎり、無用にして有害であり、基本的に誤った記述である。（Ｅ）世界のあり方、あるいは個々の事象を記述するための最も基本的な記述方式は、「主語・述語」というかたちではありえないということ。それぞれの知覚像ないし知覚的性状が現われることだけを述べるような記述方式を考えること。「これは机である」という表現するより、「ここに机がある」という表現のほうが自然である。「主語・述語」の語法に変えて場の描写的な記述方式にするということ。

五、哲学的世界観の可能性をプラトンとアリストテレスの哲学に即して検討

　プラトンの哲学について

　右に列挙した(Ａ)から(Ｅ)の五項目は、プラトンが確立しようとした哲学的世界観の基本と合致するが、後世のプラトン解釈に困難な問題があると藤沢氏はいう。特にイデア論の解釈者における、主語・述語＝実体・属性の記述方式から抜け切れずに、イデア論の誤りを指摘することがあるという。つまり私たちの常識がいかに根深く浸透しているか、そしてそこから剥奪して考えることの困難さを痛感させられるということである。
　プラトンの世界解釈の根本には、人間の生き方の原理と自然解釈の原理の合一が目指され、価値と事実、善と存在という二元論の解消があると藤沢氏は主張する。「国家」ではイデアのイデアとして、〈善〉のイデアが表明されている。（Ａ）（Ｂ）は受け入れるものの、（Ｃ）（Ｄ）（Ｅ）に対しては批判的・否定的な見方をする者が多くいるので、そのことに重心を置いて話を進めていこうと藤沢氏は述べる。

プシュケーこそは万有のいちばん元のもの
　ギリシア語のプシュケーは「生命」、ソーマは「物質」に対応する言葉であるが、広範囲に意味をもち前者は「魂」「心」「いのち」を、後者は身体・肉体をも意味すると藤沢氏はいう。プラトンにおいては「人間の生き方における
個人の魂と肉体との関係としてきびしい対立のもとに語られている」が、「プラトンの思考が宇宙論や自然学につながる世界解釈的な局面へと向けられて行ったとき、プシュケーもまた、それに応じた局面においてとらえられるように」なったと藤沢氏は指摘する。つまり、プシュケーとは『パイドロス』において「自分で自分を動かすもの」と定義されることにより、「万有全体・宇宙全体の動きの根源」とみなされるようになったということである。しかしそこで直面するのは、プシュケーとソーマのどちらが第一次的なものかという問題であるとし、それに対して明確に答えているのは、「法律」の第十巻の自然主義的な無神論に対する批判の箇所であると藤沢氏はいう。自然主義的な無神論とは、「自然・万有の最も基礎にあるのは、およそプシュケーというものをもたないところの、火・水・土・空気などの物質であって、そういう要素的物質の偶然的な結合によって、あとから生物が生じ、全宇宙が生じ、さらにそれに伴っていろいろな価値的なものが生じたのだ、と主張する立場」であると藤沢氏は指摘する。プラトンが激しく批判したのは、非物質的なソーマを世界の基礎に据え、生命や価値を第二次的に位置づけたことであり、先述したような近代自然科学の根本想定と合致するであろうと藤沢氏は指摘する。
　タレスに始まる自然哲学ではプシュケーの観念と物体・物質（ソーマ）の観念が未分化であったが、原子論ではプシュケーと物体・物質は区別され、プラトンは物体・物質（ソーマ）の観念を徹底的に再吟味して、プシュケーを「動きつつある成り行きの過程」へと解消し還元したのだと藤沢氏は主張するのである。現代物理学の立場、つまりすべての素粒子、原子が形づくられるもとはエネルギーであるという考えは、ヘラクレイトスの「火」を「エネルギー」に置き換えられるとするハイセンベルクにならって、むしろプラトンの「プシュケー」こそがそれにより相応しいと藤沢氏は主張する。

「物」的実体の解消と知覚の分析の作業
　『饗宴』『国家』『パイドロス』という中期の著作で表明されたイデア論の難点をプラトン自身が反省し、『パルメニデス』において批判的質問を設定し、それに対応できるだけの基礎固めの作業をしていったと藤沢氏はいう。自分の書物において自己批判を展開し、さらに思想を補強するという、この素晴らしい作業は「対話」という形式でなければ果しえなかったのではないかと私は考える。言葉の作用としてもつ「対話性」（ディアロゴス）は個人の思考においても絶えず有効であることの証明である。プラトンが『パルメニデス』を著した後、つまり基礎固めの結果として提示したのが、先述した(Ｃ)（Ｄ）（Ｅ）であると藤沢氏はいう。
　〈思惟されるもの〉（＝イデア）と〈知覚されるもの〉の厳格な区別において、まず〈知覚されるもの〉の徹底的な資格審査が必要とされたと藤沢氏は論を進める。感覚界の中に、恒久不変の実体的なものがあるとするならイデア論は不要になる。プラトンは『テアイテトス』という著作でアンティテーゼ（プロタゴラス説）を吟味する。つまり「知識とは知覚することにほかならない」というテーゼである。徹底的な審査の結果、「物」的実体の存在する余地はないと認定される。それは「純粋の現象一元主義では知識の最終的な根拠が説明できないことの認定であることに注意しなければならない」と藤沢氏は指摘する。『テアイテトス』では、知覚の対象が現実の知覚の事態に先立って
独立に存在し、知覚の現場を離れても固定的にとらえられるようなものとして存続するという考えにプラトンは反対し否定している、つまり知覚の因果説的な問題設定の枠組＝客観的対象の物理的事物が存在しそれが原因で知覚像が生じるという考えはきっぱり否定され、こうした「物」的実体の解消という論点は原子論の世界観の拒否へと導かれると藤沢氏はいう。しかしプラトンは最小単位となる微粒子、火や水や土は現象の説明のための思考の方便として認めているが、原子論者のように万有を構成する要素として認めているのではないと藤沢氏は主張する。結果としていえることはプラトンにおいては、原子論を全否定するのではなく原子的な微粒子の段階で分析を止めずに、それは「エネルギー」に相当するプシュケーがもとになって数学的パターンの下に形づくられる、第二次的な資格のものと見なされていると藤沢氏は解釈する。

主語・述語の記述方式から「場の描写」的な記述方式へ
　プラトンの書物『ティマイオス』において場（コーラー）の概念が初めて登場したと藤沢氏はいう。彼は「このもの」をｘ，述語として語られる知覚像をＦ、イデアをΦで表わし説明する。「場のここに〈火〉のイデア〈Φ〉がうつし出されて〈Ｆ〉いる」、あるいは「〈火〉のイデア〈Φ〉の似像が場のこの部分に受け入れられて“火”〈Ｆ〉として現われている」という記述方式が『ティマイオス』に採用されているという。（Ｃ）や（Ｄ）で取り上げた二元論的下絵を描き変え、無性質の「物」的実体を虚構として斥ける知覚像一元の認識論の立場を貫くには、この「場の
描写」的な記述方式を取らざるを得ないことになると藤沢氏は指摘する。先述したようにプラトンには「パルメニデス」で展開したイデア論への反省がある。つまり「似像とその原範型」という表現と並んで使われた「分有する」という用語が破棄されたのであった。「あるもの（ｘ）が美しい（Ｆ）のは、そのもの（ｘ）が〈美〉のイデア（Φ）を分有しているからにほかならない」という記述の仕方のことである。藤沢氏によると、この記述方式は主語としてこのもの（ｘ）を立てることによって、実体的なものがまずあって、美しいという性質を属性としてもつというわたしたちの日常言語に深く浸透している記述方式に取り込まれてしまう怖れがあるからである。プラトンは学園アカデメイアなどでイデア論についての討論（対話）を多く重ねて反省に導かれていったのではないかと藤沢氏は指摘する。それらの総括として自らの書物『パルメニデス』においてイデア論批判を自らに設定し対話形式でイデア論を堅固な思想にしたのである。
　「場のここに〈美〉のイデア(Φ)の似像が現われている」という、「場の描写」的な記述方式によって「主語・述語＝実体・属性」に基づかれた世界像とはまったく相違した、イデア論を土台とした新しい世界像をプラトンは提出し
たのだと藤沢氏はいう。しかしその後の哲学史において、この土台が蔽いかくされ、つまり「分有」用語による方式と見なす習慣から抜け切れず、誤読がくり返され今日に至っていることは不幸なことであると藤沢氏は主張する。

美の遍歴とイデア論
　「美という知覚像が場のここに現われている」という表現ではなく「美のイデアの似像が場のここに現われている」と、イデアを想定しなければならない理由は何か。与えられた知覚像が美として判別されているという経験的事態を藤沢氏は語る。美は主観的なものだとよく言われるが、芸術作品の美しさの判断が、専門家と素人で違うということが起きる。これは主観的な違いであるといって済まされるだろうか。またプラトンが『饗宴』で語ったように、「一人の人間の美しさから出発し者が次々と新しい美に目が開かれていった、そういう美の遍歴における段階の差異、前進の度合いというものは、われわれの経験のうちにやはり重要な意味をもっている」と藤沢氏は解釈する。つまり美を知覚する主体の経験（遍歴）が知覚像の美の判別に関与するということである。ということは、美における規範的・基準的な何か、「美とは何か」という先天的な何かがあるということである。プラトン流の言い方をすれば、「まさに〈美〉であるところのもの」であり、それこそがまさに美のイデアである。イデアは「われわれの経験の中にそっくりそのまま現われることはないけれども、原因や根拠であり、現実の知覚像は、この規範（原範型）がうつし出されるように（似像）が成立する」と藤沢氏は解釈するのである。イデアは美に限らずあらゆるものに想定できる。

〈善〉のイデア
さまざまなイデアを総括するのが〈善〉のイデアであるとプラトンの書物『国家』で表明されている。「ある知覚像ＦがほかならぬそのＦとしてわれわれに現われることは、原範型Φの価値性がうつし出されて現われることを意味する。したがって価値（善）は事実（存在）のうちに浸透しきっていることになるので知覚に与えられる、天然自然の「物の尊厳性」と「価値」を考える最終的な手がかりになると藤沢氏はいう。知覚像をＦとして判別することは、私たちが行動の合図として受け取ることであり、その知覚像にはさまざまな表情が感知される。知覚像ＦはイデアΦによって根拠づけられているので、Ｆとしての判別は価値的な判別を意味している。イデアΦの規範性もまた価値的な規範性でなければならない。さまざまなイデアは〈善〉のイデアによって総括されているので、〈善〉性とも言うべき価値性がＦにうつし出され現われていることになると藤沢氏はいう。さらに藤沢氏は、プラトンは〈悪〉や〈醜〉のイデアさえ語っていて、「普通のレベルでの価値と反価値、狭義の善悪の区別を超えたある根源的な価値に究極的にはつながるような物や事の尊厳性を内にひめているといえる」と述べている。

アリストテレスの哲学と〈エネルゲイア〉の思想

最終章第八章では、アリストテレスに触れプラトン哲学との相違を検討し、求められるべき世界観の諸条件(Ａ)（Ｂ）においてはアリストテレスの哲学も合致するものがあることを藤沢氏は指摘する。つまり全体的な視野の確保と二元の統一である。アリストテレスは世界・自然に関わる学問（自然学、第一哲学）と人間の生き方・行為に関わる学問（倫理学、政治学）に厳重な境界線を引いたことは、プラトンとの大きな相違であると藤沢氏はいう。しかし前者の自然学、形而上学（第一哲学）そのものは目的＝〈善〉を優先原理とした価値的な学問であるという。つまり世界・
自然における事実はそれぞれのものが自らの(形相)の可能性を実現させて行く動きであり、支配しているのは純粋の形相＝現実態と考えられた最高価値としての神、アリストンである（「形而上学」）と藤沢氏は解説する。しかし倫理学や政治学とは境界線を引いてはいても間接的には「ニコマコス倫理学」にあるように、人間の生き方に関わる倫理学に投影させているとも藤沢氏は指摘する。
一方、原子論に対しては、「生成消滅論」「天体論」などにおいて批判し斥けねばならなかった理由は、原子論がマテリアリズム（質料主義）の立場を保持し、〈形相〉や〈善〉の原理を排除しているからであると藤沢氏はいう。アリストテレスは十七歳でプラトンのアカデメイアに入門し、二十年間学んだことから、哲学の根本モティーフは共有していると指摘する。要請される条件（Ｅ）の「場の描写的記述方式」においては「主語・述語＝実体・属性」の記述方式を確立したアリストテレスであれば、とうぜん激しく対立するものである。アリストテレスにとっては、プラトンの〈場〉の概念はは主語ｘを不可欠とする「分有」用語に代え、イデアΦ（原範型）とＦ（その似像としての知
覚的性状）のみによって現象を記述することを根拠づけるものであったし、プラトンの〈場〉の概念を〈質料〉の概念と同一視して「〈場〉とは（イデア）を分有するもの」であると解したのだと藤沢氏はいう。

アリストテレスの実体の概念
　アリストテレスの実体の概念は、知覚からも価値からも独立した「物」的実体を意味するものではなく、実体とは形相・本質と一致するものであるということは右に述べた。「つまり、物と知覚像との剥離を、アリストテレスは正当に斥けている」と藤沢氏はいう。そしてアリストテレスは、プラトンの自然学の立場を原子論のそれと同一と見なしていて、イデアに対する無理解と関係があると藤沢氏は主張する。アリストテレスの主語・述語＝実体・属性の記述方式を徹底させれば「物」的実体の概念に行き着き、知覚的性質との剥離を起こさせ、逆に原子論の世界観を根拠づけるものになる。アリストテレスの考えた記述方式によって彼の意図した〈実体〉概念を貫徹し、全体性を獲得し二元論的な下絵を解消することがどのようにして可能なのかは哲学的にたいへん興味のあることであると藤沢氏はいう。アリストテレスはこの問題に正面から立ち向かい展開して行ったと藤沢氏は述べるが、この『ギリシア哲学と現代』を論じる場ではその全貌を論議することは相応しくないとする。独自のフィールドで真剣に論じられるべきであると示唆しているのである。

〈エネルゲイア〉対〈キーネーシス〉
　プラトンの哲学が今後の世界観の構築に有効であることを見てきたが、ある意味で逆行するようなアリストテレスの哲学においても、ある部分において「世界観としての別の可能性」を探ろうとする藤沢氏の意図がこの書物の最終章において見える。それはエネルゲイア（現実性）の思想である。この言葉はアリストテレスの造語であると藤沢氏はいう。デュナミス（力・能力）という古くからの語を組み合わせ、〈現実性〉（現実態、現勢態）と〈可能性〉（可能態、潜勢態）という対立概念が、〈形相〉と〈質料〉というもうひとつの対立概念と結びつき、アリストテレスの自然学や形而上学に大きな役割を果していると藤沢氏は指摘している。しかし藤沢氏がここで述べようとするのは、〈エネルゲイア〉の概念を〈キーネーシス〉（動き、運動）と対置させ表明したアリストテレスの思想である。
　私たちが当然のことのように、時間や空間における能率主義、功利主義を感受している。藤沢氏は運動体と距離を例に挙げ説明している。列車が「できるだけ短時間で目的地に到着すべく走行する」ように、私たち自身が運動体として日々、行動している。行為には目的があり、速く達することを望ましいこととするのは、人間の宿命であり、自然のことであるが、アリストテレスは「運動体としてある行為・行動は、ほんとうは行為でも行動でもなく、まさしく運動（キーネーシス）以外の何ものでもないのだ」と言い、「人間が人間として行なうほんとうの行為・行動とは、効率や能率の観念が入り込む余地のないようなあり方のものでなければならないと考えたと藤沢氏はいう。このようなあり方をアリストテレスは〈エネルゲイア〉（活動、現実活動）と呼んだのである。
　この〈エネルゲイア〉の思想は「人間本来の行為と生活のあり方を根本的に問い直すものであり、アリストテレスの哲学の中心概念であるとすれば、キーネーシスと対置しながらより明確にしていかなければならない」と藤沢氏はいう。藤沢氏はいくつかの例を挙げエネルゲイアとキーネーシスの違いを記述しているが、今ここにそれらを紹介する紙幅はないが、アリストテレスの説明を紹介している部分をまとめてみよう。「学ぶ」「歩く」「家を建てる」などはキーネシスであり、「見る」「思惟する」「善く生きる」「楽しむ」などはエネルゲイアとしている。相違点は何か。（１）キーネーシスは行為自体を目的としないが、エネルゲイアはそれ自体が目的である。（２）キーネーシスは現
在と完了と乖離するが、エネルゲイアは現在がそのまま同時に完了である。（３）キーネーシスは目的に到達するまで不完全であり、その形相は未完成であるが、エネルゲイアはいかなるときにも完全であり、その形相は完成されている。（４）キーネーシスは時間のうちにあるが、エネルゲイアはそうではない。（５）キーネーシスは「どこからどこまで」という条件で本質を規定されるが、エネルゲイアはそうならない。（６）キーネーシスは速さと遅さがあるが、エネルゲイアにはそれらがない。藤沢氏はアリストテレスの『形而上学』と『ニコマコス倫理学』から整理してこのように述べている。キーネーシスでは行為の目的は到着点にあり、どれだけのことをどれだけの時間に「なしてしまったか」ということが重要になるので、効率や能率の観念との結びつきは必然的であると藤沢氏はいう。人間本来の行為のあり方がエネルゲイアであるとアリストテレスが考えるのは、「行為自身が目的」、つまり「目的が行為のうちにあり」、「どれだけの時間」という時計の時間とも無関係に、つねに完全でつねに形相を実現しているといえ、効率や能率とも無縁であると藤沢氏は説明する。

〈活動〉の主体としての〈エネルゲイア〉
　〈エネルゲイア〉はプシュケーの活動であり、〈キーネーシス〉はソーマ（物体）の運動であると藤沢氏は結論する。〈キーネーシス〉（運動）において主体は「動かされるもの」であり、〈エネルゲイア〉においては、主体は「活動者自身」であるという。つまり「私たちの行為が能動的であるか受動的であるかの、際どい違いである」と藤沢氏は主張する。具体的には、私たちが「心をこめ、魂をいれ気を入れることによって」「能率や効率の呪縛から解放されてあるということは、間違いのない事実であろう」と藤沢氏はいう。また「生きる」ということにおいても「本来プシュケーの最も基本的な活動であり〈エネルゲイア〉であるべきもの」である。私たちは人間を「ひとつの運動体」（誕生から死まで）のように考え表象し、その中で積極的な態度も制限されているものであるが、アリストテレスが「形而上学」で語るように、「よくいきること」は〈エネルゲイア〉の活動であると藤沢氏は主張しているのである。人間の生を運動体のイメージで表わすなら、「物があって、その物が、時間・空間の中で、動く」ということであり、この図柄の上に効率主義・能率主義的な行動観が成立するのであるから、この命題を「運動（キーネーシス）の論理」と呼ぶことを藤沢氏は提案する。人間の生や行為のあり方は「運動の論理」ではとらえられず、無縁な事態の言表でしかないと藤沢氏はいう。ますます力をもってきた現代の効率主義・能率主義的な行動観はマテリアリスティク・メカニズムと呼ばれる世界観・自然観と、根底においてつながっていて、私たちの行為や仕事の質と内実は「どれだけの分量をどれだけの時間でなし終えるか」という観点の中に解消されてしまうと藤沢氏は指摘している。

常識の有効性の取り込みと反省と批判の堅持
　初めてアリストテレスによって考え出された〈エネルゲイア〉の思想がある一方で、アリストテレスによって初めて提示された「主語・述語＝実体・属性」の記述方式が強化されてしまった、〈エネルゲイア〉との対立概念である「運動の論理」に基づく世界観の確立に大きく寄与してしまったという〈背理〉がある。藤沢氏のいう「主語・述語＝実体・属性」の記述方式から由来する「相殺効果」があるゆえに、「アリストテレスの哲学の全般的性格についての最終的判断が困難となる事情」があると藤沢氏は指摘する。
　「運動の論理」に基づいた世界・自然の見方、つまり効率・能率を求める生き方は私たちの生存と行動に必要とされたものであり、「日常的思考と言語」の中に根をもっていたことはこの書物でたびたび語られてきた。藤沢氏の主張は、行為・行動においても、常識のもつ有効性・有益性というメリットを生かしつつ、しかものめり込むことなく抵抗と批判の態度を堅持しなければならないというものである。「運動の論理」にのめり込むことは、つまり「効率主義・能率主義を決定的な支配原理とすることは、われわれ自身の生と行為のあり方を根源的に物の運動へと変質させること」であり、「代償として魂を奪われ、われわれの生と行為が本来もつべきあらゆる内的な価値と充実を放棄すること」になり、常識のもつメリットも失われるだろうと藤沢氏は警告する。
　「近代化もしくは現代化の奔流によって、人間におけるあらゆる〈エネルゲイア〉的可能性がつぎつぎに圧殺されるいくのを許さないためには、そしてそれがもたらす数々の便宜・便益を人間にとってのほんとうの価値につなげるためには、われわれは、それを推進させている「運動の論理」の素性と本性を見据えることによって、活を求めなければならない」と藤沢氏は主張するのである。

　東日本大震災以降の生き方

　この『ギリシア哲学と現代』という書物の冒頭で、藤原氏はシュラクサイの野外劇場を訪れたときの思いを語っている。シケリア出身のエンペドクレスの著作、例えば『自然について』や『カタルモイ』は、前者が「叙事詩の韻律を用いて書かれた詩」で「自然学的な見方で世界を見ているのに対して」、後者は「宗教的な、あるいは人間の生の意味を問うような内容なので」長い間、近世以降の解釈家たちに問題を引き起こしてきたが、「世界・自然の理法のもとにおける人間存在の意味と、そのあるべき生き方ということ」と考えるならば、このように一体的に考えるのはエンペドクレスのみならず、「ソクラテス以前の哲学者」にはよく見られることであると藤沢氏はいう。
　エンペドクレスが書物に表したころには、すでに悲劇というジャンルが確立していた。先にも述べたようにホメロスの叙事詩から受け継がれた「文学」と見なされていたが、「文学」の主題には哲学的主題が表明されているので、これらをプラトンやアリストテレスがやがて確立する「哲学への動き」と考えることができるのではないかと藤沢氏は主張するのである。つまりソクラテス以前の哲学者たちの自然への考察と、ソクラテスやソフィストたちの人間の考察があり、両者を統合したのがプラトンやアリストテレスであったのではなく、「世界・自然と人間・人生」に関する一体的な仕方で追求されていたということである。換言するならプラトンやアリストテレスの確立した哲学には、自然科学的な思考と、文学的な主題が統合されているということであろう（今日、文学は哲学をのり越えた総合的なものとして確立すべきだと私は思うが）。しかしアリストテレスは自然学や形而上学と、倫理や政治の学の間に境界線を明確に引いたのであった。今日、私たちの通念となった図式はこの時生れたのである。（西洋がギリシア哲学を取り入れたのは多くはアリストテレス経由であったことを思い起こそう）。藤沢氏がこのことを問題にするには、自然科学的な知識、つまり世界・自然のあり方における〈知〉と、倫理・モラル、つまり人間の生き方・行為のあり方における〈知〉が分断されていることにおける現代的状況での問題が深刻になっているからである。むしろ両者の均衡が求められると藤沢氏はいう。
　「大気汚染」「水質汚濁」「地盤沈下」「大地汚染」「日照権の問題」などはエンペドクレスがうたいあげた「四元」が変質されつつあること示しているといえると藤沢氏はいい、そうした変質の中に生きる人間の行為・行動のあり方、人間の思想・経験・意識構造も汚染されつつあるのではないかと藤沢氏は危惧する。自然科学が価値観や人生の意味を関心の外に置きひたすら客観的なあり方に集中する（「没価値性」）によって成果を上げてきたと藤沢氏はいう。
　「世界・自然のあり方の探求と、人間の生き方・行為のあり方への探求とは、けっして別々のことではなく」、「切り離すことができない一体的なもの」であり、いつの時代でも根源的なものである。しかし「近世以降自然科学の高度の発達とそれを取り込む工業化社会・産業社会の強固な機構」が相まって、一方では多くの「便宜・便益をわれわれにもたらすとともに」、他方では「自然環境と人間自身の行き方を共にさまざまな仕方で変質または汚染するマイナスの波及効果を及ぼしつつある」と藤沢氏はいう。「世界・自然のあり方を認識する〈知〉と、人間の生き方や行為を導くべき〈知〉との非本来的な分裂」。「自然科学そのものがむしろ積極的に採用してきた方法」ではなかったのかと藤沢氏は主張する。
　人間の科学が原子爆弾を発明し原爆投下を行なったという消しがたい事実、原爆を廃絶しようとしながらも先進国と称する国々が廃棄できない現実がある。さらに平和利用と称して開発した危険な原子力発電所の開発がある。確率によって安全性を主張するが、ゼロでない限り起きれば百パーセントの的中である。古代の原子論からの長い歩みが辿り着いた地点である。今回の福島原発事故にひるむことなく科学の高度な技術をさらに開発することによってより安全性を高めようという主張もある。しかし藤沢氏は「自然科学の知見」が先述してきたような「部分的な認識であることを特質とするとすれば、工業化社会の機構もまたそれ自体としては、物質的な便益の量産ということに視野を限定して」「やはり部分的な認識の上に成立している」以上、安全性は保たれない。このことはしっかりと肝に銘ずるべきであろう。原子力発電も「近代科学の根本想定を軸として形づくられた世界観」をもとに開発されている以上、「必然的に、人間の他の局面における思わざるマイナスの波及効果を生み出すことは避けられない」と藤沢氏は指摘する。
　二つの異質な世界観、一つは現代の主役である自然科学と工業・産業機構の共通の根とみなされる「運動論理」的な世界観であり、もう一つは、この世界が内包するいくつかの難点を克服する条件に基づき考えられたプラトンのイデア論とアリストテレスのエネルゲイアの思想のなかに見られた世界観がある。それらを再生し現実化することに努めるほかないはありえないと藤沢氏はいう。地球と人類存続の危機に直面してそれらを回避すべき方途に、プラトンとアリストテレスの哲学は重要な示唆を与えるであろう。

『ヒーメロス19号』2011年10月25日・書評「プラトン哲学の将来」三・一一以後の世界（１）」

書評
プラトン哲学の将来　――三・一一以後の世界に向けて――(400字詰め50枚）
　　　　　藤沢令夫『ギリシア哲学と現代』（岩波新書）一九八〇年七月刊
小林　稔　
　
エネルギーとプシュケー
　
　平成二三年三月十一日午後二時四六分、宮城県牡鹿半島東南東沖を震源とするＭ9.0の大地震が発生した。千年に一度起こるともいわれる大惨事であり、自然の脅威の前で人力のむなしさを実感させられたが、今回の地震は阪神淡路大震災と決定的に異なるのは、大津波による福島原子力発電所の事故がもたらす自然科学そのものが人類にとって幸福をもたらすものでありえるのかという未来に向けた問題が浮上し、科学技術の発展が資本主義社会における消費経済を加速させ、利便性の追及を煽って来た産業社会に大きな見直しを迫られていることである。
　『現代思想』（青土社）七月臨時増刊号において「震災以後を生きるための五〇冊」を読み、「〈3・11〉の思想のダイアグラム」として私が挙げるなら、間違いなく私は、プラトン学者であった著者の『ギリシア哲学と現代』を選択するであろうと考えてみた。近代自然科学の急速な発展に伴って生活環境が大きく変わり、われわれの思考にさえ重大なマイナス要因を与え、物理的にも地球存続の危機にまで達しているとして、藤沢令夫氏は彼の著書『ギリシア哲学と現代』において、このような現代の状況を回避するための哲学の重要性を提唱する。
　私は一九七九年に発行された雑誌「思想１・２」No.655~656(岩波書店）を三十年前に購入し、偶然にも一昨年の夏（二〇〇九年）に何度も読み返すことになり、長年、プラトンの哲学に興味を持ち続けていた私に詩作の根拠を授けてくれるものであり、内面の探求のみに窮極せずに詩作と私の生きる現代の接点を示唆するものであるように思わ
れたのであった。もともとは岩波市民講座（一九七八年九月十九日・二十六日）で行われた講演の記録を、この雑誌に二回に亙って発表した論文に手を加え、発表当時にはなかったアリストテレスについての論文（アリストテレスの
哲学とエネルゲイアの思想）を加筆し、一九八十年に岩波新書の一冊に纏めたものである。いまから三十年以上も前
の書物であるが、藤沢氏の現代文明への警告は強まるこそすれ時代遅れの論考ではない。
　藤沢氏によれば、ロマン主義は「汎神論を思考の核とし、科学の世界像に対する反動として現れた」という。ロマン主義とはドイツ観念論（カントを除く）、生命哲学、実存哲学を指す。しかし自然科学を否定しようとする限り、デカルトが確立した、物と心の二元論の範疇を超えるものではないという。藤沢氏は自然科学的思考の由来を古代ギリシアの自然科学に求め、古代から現代までわれわれの思考に根付いている日常的な思考方法を見究め、それを取り込みながらこれからの世界像をつくりあげるための論考を試みている。
　物と心の二元論を解体しようとする試みは、科学的思考に生きるわれわれには並大抵のことでは理解されえないで
あろう困難さを抱えており、物理学の分野で、量子力学における素粒子とエネルギーの問題（不勉強な私は、量子力学と核エネルギーがいかなる理論から生まれたのかをいまだつかめていない）と同様の難しさを持ち、その構造面においてもイデア論は近似しているのであり、プラトンが現代に生きて量子論を知っても驚かなかったであろう、エネルギーをプシュケーに置き換えればプラトンのイデア論は量子論として成立すると藤沢氏は主張するのである。
古代ギリシアを発生の場とする近代科学的思考、つまり「仕事そのものの質や内実は、どれだけの分量をどれだけの時間でなし終えるか」（キーネーシス）という考えに対して、このような有効性や有益性への指向を生かしながら、「無条件にのめり込まず、抵抗と批判の態度を堅持しなければならない」というのがこの書物の基本方針である。それには、古代の原子論や実体・属性の観念と激しく緊張を強いられたプラトン哲学や、アリストテレスのエネルゲイアの思想から多くを学び取り復活させ、絶望的ともいえる現代の状況を打破すべく、「人間の〈知〉あり方の原点」に立ち、「われわれの哲学的経験の自立性を新たに獲得する」ことを課題にしていこうとする著者の意図は継承すべきことであろう。
　ホメロスやヘシオドスの叙事詩の伝統が、自我の確立とともに受け継がれて抒情詩が生まれ、最後にギリシア悲劇というジャンルが現れたと一般的には理解され、これらを文学のトラディションと見なされている。「それは、人間がしだいに自己の行為と生の意味に目覚めてきて、そのことに関する問題を問題自体として自覚的に追求するようになったプロセスであって、その意味で、哲学に向かって方向づけられた動きであるというふうに見なすことができるのではないか」と藤沢氏はいう。
　一方、ギリシアでは、世界や自然のあり方を探求しようとする動きが起こり、人間の生き方の探求と深く結びついたかたちで行なわれていた。つまり世間に流布する「ソクラテス以前の哲学者」たち、エンペドクレス、クセノパネス、ヘラクレイトス、ピュタゴラス、パルメニデス、デモクリトスたちのことである。「ギリシア哲学が自然の考察（ソクラテス以前）から人間の問題（ソフィストやソクラテス）へ、さらに両者の統合（プラトン、アリストテレス）へという仕方で展開していったという記述のパターン」を取りやめてしまうことを藤沢氏は提案する。つまり、アリストテレスが「ソクラテス以前の哲学者」の考えと批判的に対決し、プラトンもまた彼らのみならず先ほど挙げた文学の伝統と対決し、人間の生き方と規範となる価値の問題に照準を合わせた哲学思想を確立していったと藤沢氏は主張するのである。

文学から哲学へのプロセス

　アリストテレスは「詩学」において、叙事詩、悲劇、喜劇、音楽や美術などの創作をミメーシスと規定している。ミメーシスという言葉は、プラトンが「国家」で知識の探求、実物を作る大工などの仕事に対して真似を特徴とする描写につけられた概念である。叙事詩や悲劇、喜劇などの創作の音楽的なもの（リズム、言葉、音階を表現手段とする）に注意を喚起し、プラトンの対話編を、叙事詩や悲劇と同様に言葉を使用するミメーシスであると考えている。しかしアリストテレスは「文学的創作にとって本質的なこととは考えなかった」と藤沢氏は指摘する。エンペドクレスを詩人ではなく自然学者とアリストテレスは主張しているからである。つまり韻律を文学的創作の本質と考えずに、ミメーシスであるかどうかに置いていたからである。一方、アリストテレスはプラトンの対話編を「詩学」以外のところで哲学的著作として扱っていると藤沢氏は言い、「形而上学」でタレスによって始められた自然学が哲学の礎石となっているとアリストテレスは述べていることを指摘する。ここでアリストテレスにおける哲学と文学的創作の分
岐線が不分明になる。
　このような点を考慮し、藤沢氏は次のように提案している。プラトンの対話編をアリストテレスにならって叙事詩や悲劇にいたる文学系列に置き、哲学の形成をアリストテレスとは異なり、文学の伝統の中に取り込む視野のもとに、つまり「文学性と哲学性を併せもつ」プラトンの思想を置いて考えてみることである。なぜなら叙事詩、抒情詩、悲劇が「時間的に継起しているからである。前七世紀前半のホメロス、ヘシオドスの叙事詩から始まり、前七世紀から前六世紀にかけてアルキオコス、アルクマアン、サッポオ、アルカイオス、ステシコロス、シモニデス　、ピンダロスなどの抒情詩人、前五世紀に輩出し、その後にシスキュロス、ソポクレス、エウリピデスの三大悲劇作家、アリストパネスの喜劇作家が現われ、さらにその後を受けて登場するソクラテス、プラトンによって哲学が確立したという事実を考えたとき、このような「継起に事実」は偶然ではなく必然であろうと藤沢氏は指摘する。それぞれのジャンルの特徴をここで詳細に論じることはできないが、藤沢氏の『イデアと世界』（岩波書店）を参照していただきたくことにして要約だけにしてみよう。
　ホメロスの「イリアス」の冒頭、「怒りを歌いたまえ、女神よ、ペレウスの子アキレウスの／のろわしい怒りを。」から見られる叙事詩の特徴として挙げられるのは、歌うのは女神であり詩人ではないことである。それは「物語の出来事の動きを支配するのは神々である」という認識である。「心」の世界が確立されていないだけに「物」の世界が厳然と存在すると藤沢氏はいう。ホメロスの世界は「物」の確立する世界であるという。
次の抒情詩が現われた時代は、自然科学者が登場した時代と時を同じくする。抒情詩に以前に見られない「われ」の自覚や「個」の成立が見られるが、「私」が登場し、「私」から見られた世界が歌われていると藤沢氏はいう。抒情詩には独唱詩と合唱詩が存在した。合唱詩の場合は叙事詩のように神々を歌うが、詩人の視点が現実に注がれているという。
　悲劇においては、抒情詩に現われた一人称的な詩人の想いが退き、現実が歌われず、伝説上の過去の出来事が歌われる。藤沢氏によると、叙事詩の世界に逆もどりしたのではない、出来事を報告するのではなく、人間の行為に集中しているという。人間の行為を決断するのは神々ではなく人間自身であると指摘する。ギリシャ悲劇には慣習的な創作上の約束事があったと藤沢氏はいう。伝説を題材にすることと、観客の存在を考慮して効果的な再解釈と工夫を加え新しい作品を作り出すことを要求されたことである。叙事詩と比べれば長さは十分の一程度であり、場面は変わらなかったので、アリストテレスが「詩学」で述べる「凝集度の増大」が求められたのである。つまり長さ上の制約があったのである。また抒情詩と比べたときに浮上する相違は、個人の苦悩や苦しみを歌う抒情詩人が生命を絶たなければならないほどのそれらが身に迫れば詩を書くことはできなくなるが、悲劇においては劇であるという性質上、役者が演じるということである。つまり「直接的な現実から解放されている」のである。このように劇独自の形式から、「人間をめぐる様々な限界状況を自由に作り出し、その中での人間の行為のあり方を追求した」と藤沢氏は論じている。
　当時から、劇つまりお芝居が偽善的なもの、「うそごと」と見て禁じたという言い伝えががあったが、作品上の鮮烈な行為が別の意味で人間に関する「ほんとうのこと」を提示していたと藤沢氏は主張する。叙事詩の「神々から告げられる事実」、抒情詩の「詩人によって発見される現実」、悲劇における「作者が探求しつつ描き出す真実」への推移を辿って考えれば、別の意味で「ほんとうのこと」が悲劇によって提示されたのではないかと藤沢氏は論じているのである。
　しかし悲劇は衰退した。悲劇が「自分自身の行為の意味に目覚め、行為の規範についての問題を、問題それ自体として自覚的に追求するようになっていくプロセス」であり、「そのような問題追求はギリシア悲劇では、対話の部分において行なわれ、アリストテレスが言うように「劇の主要部分を対話に置く」動きであり、「ロゴスが主役となるようなうごきだった」と藤沢氏は指摘する。このようになったことは、喜劇作家アイスキュロスやニーチェにとって嘆かわしいことであったという。アポロン的要素とディオニュソス的要素の混合が、ソクラテス対ディオニュソスの対立に換えられたことで、「悲劇は死んだ！」と『悲劇の誕生』でニーチェによって叫ばれたのである。しかしアリストテレスは「悲劇がそれ自身のもつべき本性を完成し、かくてその動きをやめた」（『詩学』）と考えたのであった。悲劇に終止符を打ったのはソクラテスであったと藤沢氏は考えている。ソクラテスは「人間の規範となる「正義」「敬虔」「美しさ」等々がそれぞれ何であるかということを、まさに問題それ自体として対話の中に追求し、そのことー―哲学――を自分自身の生涯の仕事とし、そしてそのことゆえに死んで行った人である」と述べ、また、プラトンは「ソクラテスの生涯の仕事のうちに、おそらくは深い意味において、最高のムッサの技芸を見て」とった人であると
見てとったのではないかと藤沢氏は「イデアと世界」で主張する。
　叙事詩、抒情詩、悲劇と継起された伝統の流れに、「人間がしだいに自己の行為に目覚めてきて、そのことに関する問題自体として自覚的に追求するようになっていったプロセスであって、その意味で、哲学に向かって方向づけられた動きであるというふうに見なすことができるのではないか」と藤沢氏は考えている。本来、言葉そのものに対話性が内包されているものである。思考とは「魂が沈黙のうちに自己自身を相手に行なう対話（「ソピステス」）」である。「ロゴスとは他人ないし自分のもつ相異なった観念どうしのつき合せの上に成立し、このことはまた、他人ないし自分との対話（ディアロゴス）とうことにほかならない」（「イデアと世界」）のである。
　それでは文学と哲学の違いはどこにあるのか。アリストテレスの文学はミメーシスであるという規定はプラトン自身が詩人を追放していながら、対話編をミメーシス的な手法で書いたことと矛盾する。この書評ではこれ以上立ち入ることは避けるが、藤沢氏は「イデアと世界」において、「いかなる態度で、いかに書くか」ということが問題になっているという。つまり「書く当人が書かれたもの以上のものをもち、真実そのものがいかにあるかを知っていて、書かれた言葉の限界とその慰戯性を自覚している場合には、彼が書くものは何であっても、その人は「哲学者」と呼
ばれるべきであり、これに対して、書かれた作品以上に価値のあるものを自己の中にもっていない人、書かれた言葉の中に「何か高度の確実性と明瞭性が存すると思い込んでいる人は、作家と呼ばれるべきである」と藤沢氏は、プラトンの「パイドロス」から読み解いている。さらに「パイドロス」の有名な、「ふさわしい魂を相手に得て、ディアレクティケーを用いながら、その魂の中に言葉を知識とともに播いて植えつける」を引用し、哲学の本義は「ロゴスの似像・影像に関わる書くという行為とはまったく別のこと」であり、時代は「口承文化の時期を脱しつつ、読み書きの時代に一歩を踏み入れていたが、哲学を人間の営みの指導的なジャンルとして確立するためには」、文学と対立しなければならなかったのであり、「物を書く」ということがミメーシスの行為であることを免れない以上、「ミメーシスであることの効果をむしろ積極的に活用しながら」、「哲学本来のモチーフを、できるだけ生かすように努力」したのであろうと藤沢氏は指摘している。
　冒頭にも述べたように、ソクラテス以前の自然への考察からソフィスト、ソクラテスの人間の問題へ、さらに両者の総合がプラトンとアリストテレスへと展開していったという通念を取り払い、哲学の形態と確立を準備するプロセスとして考慮することを、この書物（『ギリシア哲学と現代』）で藤沢氏は提案するのである。叙事詩から悲劇への道筋が、哲学に向けての流れであると考えられるとして、現代の危機的状況の救済をギリシア哲学、特にプラトン哲学に期待を寄せている。

現代の合理主義と意識構造の変質

　現代の状況の特色として第一に挙げられるのが、自然科学の高度な発達、技術と結びついた工業化社会、産業化社会の現出であると藤沢氏は述べる。公害問題、自然破壊などの波及効果を無視することができないほど大きなものになり、私たちの描く将来の予想世界に暗い影を落し、最近ではエコ対策を考えた製品を普及させようと生産者側が働きかけている。藤沢氏は、科学技術が引き起こしているマイナス要因は、その不十分さは一因に過ぎなく、科学技術にはつねに不十分さ、不完全さが付きまとうものであり、自然科学的思考を吟味しなければならないと主張する。そして「それを使用する人間のモラルや実践知お密接に関わっている問題」であり、「かつてエンペドクレスが高らかに晴朗にうたい上げた四元そのものが変質させられつつある」ということに加えて、「さらに恐ろしいことは、その世界・自然のなかにおける人間の行為・行動のありかた、その面での人間の思想・敬虔・意識構造もまた、確実に変質し、あるいは汚染されつつあるのではないかということである」と指摘する。後者の例として時間、空間の変質を藤沢氏は述べる。ギリシアでは「時間」という意味は「季節」ということであり、「正しいこと」という人間の行為の規範を示す観念と結びついていたが、今日では時計の時間があるだけだ。近世以降の文明の中核にある効率の観念は、この時計の時間の上に成立していると藤沢氏はいう。空間においては、ギリシア人が「物やわれわれ自身がそこに確在する〈場〉としての具体的な内実」であったが近世以降、「物と物の位置的な関係を規定する抽象的な枠組のようなものに変貌してしまった」という。しかし私たちの生きる空間は「意味と価値で充溢した空間」であるが、「能率主義・計量主義に合わされた時間・空間」の中に生きることを強いられ、「それを自然に実感するまでに至っている」という。このような一種の合理主義は「自然科学が意識的に採用してきた方法」につながり、つまり客観的なあり方だけに集中する「没価値性」、「世界や自然から人間の生き方・行為のあり方を切り離す」ことによって成果を上
げてきたのだと藤沢氏は述べる。しかし本来は、「世界・自然のあり方と人間の生き方は・行為のあり方とは切り離すことのできない一体的なものであり」、自然科学の成果が、人間の経験や意識構造に影響を与え、現代の状況における事態に看取されると藤沢氏はいう。

全体的・統一的世界観の要請

　人間の知と経験の局面の引き離しが、生き方・行為の局面の空疎化というかたちでわれわれにはね返ってきていると、藤沢氏は自然科学の没価値的な世界観・自然観が起因する問題を総括する。そして科学者の立場での発言として「偶然と必然」の著者、ジャック・モノーを紹介している。「現代以前のいかなる社会もこのような分裂――知識の泉と価値の泉との分裂――を経験しなかったし、現代人の魂の病は、この虚偽から起こっている。」（「偶然と必然」）モノーが提言する「知識の論理」とはどのようなものであったかを藤沢氏は吟味する。「自然科学の最も根源的な伝言」つまり「知識の泉」と「人間の生き方に関する価値体系」つまり「価値の泉」との分裂は哲学にとって重大な問
題であり、それに答えなければならないと藤沢氏は主張する。この「ギリシア哲学と現代」という書物そのものがそれへの提唱と考えることができるのである。しかし、藤沢氏の主張は、自然科学に背を向けることや西洋の思想・哲学を否定し東洋の知恵に求めることでもなく、ましてやギリシアにたんに帰ることでもない。それは「人間の経験をふたたび全体として総括するような、ひとつの全体的・統一的な世界観が要請されなければならないということ」であると藤沢氏はいう。まずこれから論じていく思考の手続きを五項目にして挙げている。

一、近代自然科学の成功に近世以降の哲学が与えた影響（第二章）
二、哲学的な四つの問題点（第三章）
三、自然科学的思考の由来（第四章）
四、哲学的世界観の方向性と諸条件（第五章）
五、 哲学的世界観の可能性をプラトンとアリストテレスの哲学に即して検討（第六章、第七章）

一、近代自然科学の成功に近世以降の哲学が与えた影響

近代自然科学の根本想定
　十七世紀以来の宇宙論をホワイトヘッドの書物から藤沢氏は説明している。世界の基礎には物質があり、瞬間瞬間にさまざまな配置を形づくりながら全空間を通じて広がっている。そういう物質には感覚がなく、ヴァリューレス（価値がなく）、パーパスレス（目的を持たない）である。近代自然科学は、世界の物質的な究極要素の時間・空間内における運動を、数式によって線描的に記述する作業として進められてきたとホワイトヘッドは考える。二つの重要な契機として、シンプル・ロケーションの観念と呼ぶものと実体と属性のカテゴリーを挙げる。シンプル・ロケーションの観念とは、「物質が時間・空間のなかのここにあるという陳述が、時間・空間のほかの領域との本質的な連関なしにも十分に確定した意味をもつことができる」考えであると藤沢氏はいう。空間を分割すれば空間を占める物を分割することになるが、物が存在している時間を分割しても物を分割することにはならない、時間の経過は物にとって偶有的で外的なことである、つまり本質的なことではないという。もうひとつは実体と属性（性質）の区別である。言葉の表現でいえば、主語、述語の関係になる。世界・自然に実在するものと性質を区別する概念である。実在するものがあり、私たちが知覚するのはその性質であり属性であるという考え方をいう。近代科学の基本的な考え方をサイエンティフィック・マテリアリズムとしてとらえ、シンプル・ロケーションの観念と実体と属性に分けるホワイトヘッドの把握は要点をついていると藤沢氏はいう。「十九世紀末から二十世紀初頭以来の物理学の革命」においては、相対論や量子論が出現して、それまでの近代科学の根本想定がなお有効であるか論議を呼び起こし、哲学にも影響を及ぼしているが、基本的了解は「依然として存続している」と藤沢氏は述べている。

デカルト的二元論の成立と破綻
　シンプル・ロケーションの観念には「心」の世界が欠落しているので、その欠落を哲学が補おうとしたが、科学的な世界観を取り入れざるをえなかったと藤沢氏はいう。「物」の世界と「心」の世界が相互に独立なものとして世界
観の下絵は描かれることになったという。つまりデカルト的二元論が成立したのである。「レース・コーギターンス」（思惟されるもの）は主体的な世界、「レース・エクステーンサ」（延長をもつもの）は物の世界、客観的世界と定着したと藤沢氏は解釈する。ところが十八世紀の終わりから十九世紀にかけて科学的世界像に対する反動で生まれたのがロマン主義である。しかし二元論の一方である科学の根本想定への反動で生まれた限りでは、二元論的下絵の上での動きであろうと藤沢氏は主張する。また現代の反科学主義や非合理主義や感性主義の風潮もロマン主義の一形態であると藤沢氏は指摘する。しかし世界や自然を知性的・客観的に見ることがそのまま機械論的・力学的に見ることに直結するかどうかは疑問であると藤沢氏は指摘する。デカルト主義対ロマン主義という考え方は、デカルト以降の近世哲学に関する限りでのみ有効であるという。おそらく藤沢氏はプラトン哲学とデカルト主義を明確に区別すべきであると主張しているのである。ギリシア的ロゴスと近代的ロゴスの相違につながると考えることができるのである。
　二元論的下絵が強い効力をもつ一例として、ハイゼンベルグの主張を藤沢氏は挙げる。彼の観測問題にまつわる量子論のコペンハーゲン解釈は近代自然科学の世界認識のあり方を揺るがすような帰結をもたらすものだったと藤沢氏はいう。ハイゼンベルグの不確定性理論はアインシュタインでさえ理解するのに困難ことであったのである。今で
も私たちの心の中に「客観的実在の世界」、つまり「二元論的下絵」が強力に働いていることを藤沢氏は指摘する。自然科学の発展が現代物理学の発展それ自体を通して、自らを否定せざるをえない窮地に追い込まれてしまったのである。実体と属性の区別では、性質を知覚するという観点から性質をもつものと、そのものに所属する性質とを別のものと考えることになる。そうなれば性質をもつものそれ自体は色も形も味もないものということになる。物質はそのようであるが、色や匂いや音や味の知覚を引き起こす原因となるものである。近世の哲学では知覚の因果説として考えられたものである。知覚的性質が私たちの主観を、物質が客観を形成するという認識論に至らしめたのである。

二、哲学的な四つの問題点

　このような二元論的世界観が現代的状況においてどのような問題を引き起こしているかを藤沢氏は指摘している。（１）科学が設定している「客観的事実」として、「物」とその運動の世界と生活や経験における価値や倫理や道徳の世界との乖離・分裂の問題があると藤沢氏は述べる。それは人間の「知」のあり方を二分するもの、つまり事実に関わる「客観的知識」と価値に関わる「主体的知恵」であり、「物事がいかにあるを知ることと、われわれがいかにすべきかを知ることとは、互いにまったく別のことであるという見解」が流布するようになったと藤沢氏はいう。（２）右で挙げた乖離・分裂が、物質の世界と生物の世界にも現われている。物質の世界では熱力学の第二法則で宇宙を無秩序な揺らぎと考えていることになるのに対して、生物の世界は秩序と自発性を示していると藤沢氏は指摘する。分子生物学者Ｊ・モノーが「生物の細胞とはまさしく機械である」と宣言したのは、生物を構成する物質的実体の構造と振る舞いを「物」の言葉で解明した成果であるが、ごく一部が解明されたにすぎず、「生命の世界を物質の世界のほうへ類同化ないし還元する方向」を目指したものであったので、逆に事実と価値との乖離・分裂の問題をいっそう深刻にしてしまったと藤沢氏は指摘する。（３）一方において知覚的性質の世界があり、他方において「物」の世界
があるという考え方は容認しにくい。私たちの現実の経験や生活では、外部の知覚的な世界、主観によってもたらされた世界の中のことであり、客観的な事実としては存在していないとは考えにくいものであるが、このような二元論で知覚を考える傾向は私たちの日常的思考によって支持される面をもっていると藤沢氏は述べる。（４）近代科学の根本想定としてシンプル・ロケーションの観念を先に取り上げた。空間・時間の中で、ここにあるという記述が、空間・時間の他の領域との本質的な関係を抜きにして意味をもちうるという考えであり、対象を局限化して研究しようとする方法の誤りを藤沢氏は指摘する。アリストテレスは「形而上学」で、哲学はあるものをあるものとして普遍的に考察するが、哲学以外の学問はあるものの特定の一つを切り取り帰結するという指摘をしたことから始まり、科学は部分の構造や仕組みをそれだけで解明する方向で進め成果を上げてきたが、本来は世界全体の中の他の部分との関係に支えられてこそ存在するものであると藤沢氏は主張する。ホワイドヘッドやライプニッツ、ベルグソンにもそのような主張があるという。部分を切り取って得られた科学的知見を合わせても、全体としての世界像に関わる哲学は成立しないし、このことは現代物理学の分野で気づかれ始めているともいう。このような部分的認識としての科学・技術がもたらすマイナスの波及効果に対して、ふたたび部分的な認識である技術で対処しても、予想しえない害悪をもたらす危険があるだけに恐るべきことであると藤沢氏は指摘する。