仏陀の認識「無分別」とは

仏陀の現量には何も顕現しておらず、ただ映えているのは澄み渡る虚空の如き空性のみである事態を「無分別」と言うだけで、もちろん、それで、衆生の側の顕現が無くなっているわけではないのであります。

また、衆生の認識、心、業、輪廻のありようも、対治していかない限り、そのまま進行しているのは何ら変わらないままなのである。

これが理解できていないために、「新しい領解文」問題も、「疑心往生」説も出てきてしまっているのは、これまで何度も指摘してきた通りである。

これを機に、古典的な空の間違った説や理解を改めることが、問題の解決、今後、同様の問題を起こさないための道筋となるのであります。

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一切知とは、我々に顕現している世界のあらゆるモノ・コトを隅々まで知ることではない。

仏陀の認識には何も顕現しておらず、映えるのは澄み渡る空性しかないのである。

一切知とは、衆生一人ひとりの顕現してあるありようを、衆生一人ひとりの認識を通して（借りて）ご覧になられて、その者の心、業のありようを過不足なくにお知りになられることなのである。全ての衆生の個々の心、業を知ることができるから、一切知者と呼ばれるのである。

ただ、法身にて空性のみを現量で了解なさられているだけでは、衆生を救済することは仏陀であってもできない。

仏陀は、福徳資糧により得たる色身による慈悲、方便の力にて、済度をお図りになられるのである。

色身が、衆生一人ひとりの認識してある顕現を、その衆生一人ひとりの認識を借りて、把捉されて、衆生一人ひとりの心、業の状態を知られることで授記（個別具体的対機指導）を行われるのである。

悟りへと向けて、見仏と授記が必須になるのはこのためなのであり、授記は一切知者たる仏陀でしかなせない事業なのである。