聖書における「自由」の概念

主は私に仰せられた。「人の子よ。自分の足で立て」
彼が語り始めると，霊が私の中に入り，私を自分の足で立たせた。
(エゼキエル書2-1・2)



聖書において，理性(νουs：ヌース)とは如何なる意味があるのだろうか？

人間理性とは，罪の虜であり，汚れたものである(ローマ1-28)。

だが一方で，理性は善だとも言われている(ローマ7-23，11-34，コリントⅠ2-16)。

故に人間に要求されていることは，キリストの出来事に照らし合わせて，

理性的に生きよ，ということである(ローマ12-2，14-5，ピリピ4-7，コリントⅠ14-19)。

すなわち，悪を選ばずして，善を選べ，ということである。

この善を選ぶときの理性のことを，聖書では良心(συνειδησιs：スネイデーシス)と呼ぶ。

面白いことに，この良心という語の箇所に，聖霊とかキリストという語を置き換えても，

何の矛盾もないということである(ローマ2-15，9-1，コリントⅡ4-2)。

すなわち，聖書において，良心とは，神に属する語であることがわかる。

聖書において，理性とは，いわば善とか悪かの代名詞ではなく，

善にも悪にも属することのできる機能なのである。

人間は，理性によって，己の罪のために奉仕させることもできれば，

キリストの出来事に照らし合わせて，神のために奉仕することもできる。

理性とは，己の欲望を投影した罪の声でもあるし，

キリストにあって，神の声でもあるのである。
(カール・バルト「キリスト教倫理学総説Ⅱ／2」)


人間が，ただキリストを目指して，自分の理性を神の声として聞き従うこと，

これが，聖書の称する「自由」である。

人は思うかもしれない，「そんな危険なことはない」と。

「人間というものが自分の声を神の声として聞くということは，

最も恐るべき事態を引き起こす筈だ」と。

しかし，それは二つの原因によって，あり得ない。


まず第一に，キリスト者は，良心の命令を自分にしか向け得ないからである。
(コリントⅠ8-2，ローマ1-14，12-3)

普通人間は，良心の命令を，他人に向ける。

宗教信者の場合，自分の良心の命令を，神の預言として，他人に向ける。

しかしキリスト者は，自分の良心の命令，「～ねばならない」という指示・責任を，

ただ自分にのみ向けられるものとしてしか，理解できないからである。


第二に，キリスト者は，キリストの出来事に照らし合わせて，

目の前の具体的隣人を神の律法として理解する。
(ローマ15-1～3，ガラテヤ6-2)

目の前の現実を神の御心として，キリストに従うべき召命として，

自分に課せられた義務として理解する。

必ずしも正しくない人々の弱さを担うこと(βασταζω：バスタゾー)，負うこと，

そのことによって，罪と戦うこと，

それがたとえ人にも神にも見捨てられているように思われても，

ただ罪を負うこと，そのことによって罪と戦うこと，

これがキリスト者における律法である。
(ピレモン11，18)


新約聖書のかかる「自由」の概念は，まるで古の預言者の如きものである。

自分にのみ向けられた神の命令に従い，その神の命令によって，

目の前の隣人(国家)に対して責任を負うこと，

ここにおいて，旧約と新約は一致するのである。


わたしが悪人に向かって，「お前は必ず死ぬ」と言うとき，
もしあなたがその悪人に警告して，悪人が悪の道から離れて命を得るように諭さないなら，
悪人は自分の罪のゆえに死ぬが，彼の死の責任をあなたに問う。
(エゼキエル書3-18)