■カウンセリングの現実
夫の浮気で悩んでいたA子さんは、「夫を責めないで今のまま全面的に受け入れなさい」とセラピストから言われてその通りに実行したら、返って状況が悪化してしまった。人生の意味を見失っていたB君は、「何でも自分がしたいと思うことをしなさい」とセラピストから言われて、自殺をしてしまった。
カウンセリングによる治療は、現代医療と同じく、間違った治療方法や、クスリの処方を誤ると、その人の命取りになる。現代医療が進歩するにつれ、新しい治療薬が次々に開発されているように、カウセリングの手法も、時代の推移や、状況に伴って様々な方法が導入され、また、流行もある。
カウセリングの基本理論を確立したクリスチャンのカウンセラー、カール・ロジャース(Carl R.Rodgers)は、人が癒される（救われる）過程には、以下の7つの条件が、一定期間、継続して行なわれていることを発見した。
S（セラピスト）とC（クライアント）という二人の人間が密接な接触を持っている。
Sは、人格的に統合（自己同一）されている。
Cは、傷付き、不安定な精神状態（自己不一致）にある。
SはCに対する共感的理解を経験している。
SはCに対する無条件の肯定的配慮を経験している。
SはCへ共感的理解と肯定的配慮の経験をCに伝えようと努力している。
Sの肯定的配慮と共感的理解が、Cに僅かでも伝達されている。
ロジャースは、『自己一致』、『無条件の肯定的配慮』、『共感的理解』この三つが、カウンセリングにおける重要な要素であることを、彼はあるテキストから学んだ。
歴史上でただ一人、他の誰とも比肩し得ない最高のカウンセラーの達人が存在し、その彼によるカウンセリングの要点が、誰にでも分かり易く記された記録があれば、私たちは、高いお金を払ってカウンセリグクラスを受講する前に、その記録を読むべきだと思うだろう。そのテキストこそ、聖書である。
■サマリアの女から見る解放のプロセス
その聖書の中でも特にこの『サマリアの女』の物語には、人はどうしたら癒されるのか？人はどのように癒されて行くのか？また、どうしたら人を癒すことが出来るのか？そして何故、人は癒されなければならないのか？ そのプロセスが実に入念に記されている。
C(クライアント：サマリアの女) 1-否定、2-否定、3-否定、4-意志表示、5-問題に気付く、6-最終確認、7-解放
S(セラピスト：イエス・キリスト) 1-洞察、2-鎧を脱がす、3-環境設定、4-エコーと質問、5-明確化、6-支持、7-解放
3-5：ユダヤを去り、再びガリラヤへ行かれた。しかし、サマリアを通らねばならなかった。それで、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにある、シカルというサマリアの町に来られた。
■サマリアの歴史的背景 （サマリアを通らねばならなかった）
当時のイスラエルは、深刻な民族紛争問題を抱えていた。彼らはその問題を、あくまで相手の責任であると決め付け、問題解決に向けて前向きに努力しようという姿勢は全くなかった。彼らはメシアを待望しながら、その実、メシアを向かい入れられるような状況ではなかったのだ。彼らは、強力な王も、宗教的指導者も存在せず、自分たちの国が二つに分裂したまま、他国に支配し続けられているという、重い虚無感の中で生活していた。
BC928年、イスラエルは北南に分裂。BC722年、北イスラエル王国はアッシリヤによって崩壊し、人々の多くが捕囚となった。アッシリヤは、自分たちが征服した民を互いに移住・雑婚させる政策を取っていた。その政策（雑婚）によって生まれたのがサマリヤ人である。民族的にも宗教的にも純粋ではない彼らを、ユダヤ人は、混血・非国民という意味を込めて、サマリア人と呼び、忌み嫌ったのである。
BC586年、今度は南ユダの王国が、バビロンによって崩壊した。それから70年後、捕囚から解かれたユダヤ人はエルサレムに帰還し、神殿と町の再建を始めた。その時にサマリヤ人が「共に再建をしたい」と申し出たが、ユダヤ人にその申し出をはっきり断わった。その腹いせに彼らは再建工事を妨害した。このような宗教的、歴史的確執から、ユダヤとサマリアは、深刻な民族紛争へと発展して行った。それで、ユダヤ人がユダヤとガリラヤを行き来する時は、サマリヤを通らずにわざわざヨルダン川沿いの南北に走る平野を迂回するという、実に3倍の道のりを費やしていた。
6-8：そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れて、そのまま井戸のそばに座っておられた。正午ごろのことである。サマリアの女が水をくみに来た。イエスは、「水を飲ませてください」と言われた。弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた。
■S-1. 相手に対する洞察 （ヤコブの井戸）
ヤコブの井戸は、スカルの町から約1.5Km離れたところにあり、深さが30mもあり、普通よりも汲み上げるのに労力が要る井戸である。しかもその井戸は、彼女の家から最も近かった井戸ではなく、彼女はこの遠く深い井戸まで、わざわざ水を汲み来ていたと考えられる。それは彼女の祖先ヤコブを慕う気持ちの表れであった。彼女は、いつか自分の上にも天の梯子がかけられ、神から祝福される日を待ち望んでいたのである。
■S-2. 相手の心の鎧を脱がせる （正午ごろ）
当時、女性たちの井戸汲みは、一日が始まる前の朝と決まっており、そこは「井戸端会議」という文字通り、女性たちの交流の場だった。彼女が正午に水を汲みに来ていたのは、他の女性たちとの交わりを避けていたからである。過去五回も結婚歴があり、現在も同棲状態であることを、人から噂されることを恐れていたのである。
■S-3. 相手の立場に立つ （イエスは旅に疲れて「水を飲ませてください」と言われた）
このような不安や怖れは人の心を頑なにする。人の視線や悪口から身を守るために、人は心に固い鎧を着て身を固めている。人は、高圧的な態度で自分に対する人には身構え、弱みを見せないようにするが、弱い人には軽快しない。何故なら、自分より弱い人から傷付けられることはないからである。そこでイエスは、その彼女の警戒心を解くために、自分の弱い姿をお見せになられた。
■S-3. 環境設定 （弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた）
イエスは、私たちの弱さに同情できない方ではなく、すべての点で、私たちと同じ立場、同じ視線で思いやってくださるお方である。他人の欠点や罪を指摘するのは簡単だが、正論は逆に人を遠ざける。また、カウンセリングの場において、第三者がいると人は本音を話せない。イエスは、弟子たちも、町の人たちもいない、彼女と二人だけで話し合うことが出来る環境を設定されたのである。
この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。（ヘブル4:15）
9：すると、サマリアの女は、「ユダヤ人のあなたがサマリアの女の私に、どうして水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言った。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないからである。
■C-1. 第一否定
当時、ユダヤ人とサマリア人は交際厳禁（民族的常識）であり、ラビ゛が女性に声をかけることはあり得えない（社会的常識）ことで、当時の男性も通りがかりの女性（娼婦以外）に声をかけることはない（日常的常識）。つまり、この場におけるイエスの態度は、彼女にとって三重の意味で驚きであった。この非常識な行為に対して、彼女は警戒心をもろに表した。
10：イエスは答えて言われた。「もしあなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるか知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことであろう。」
■S-4. エコーと質問
「生きた水」は、「新鮮な（湧き）水」（レビ記14：5、民数記19：17）のことで、溜めてある水とは区別されていた。礼拝儀式に用いられていたのは、この水であり、人の罪と汚れを清める働きがあるとされていた。つまり、ここでイエスは、「聖めの水は人間から与えられるものではなく、神からの賜物であり、それを与えることが出来るのはメシアだけ」と言う要点を、頭から教え諭すのではなく。質問形式で逆に相手に喋らせることによって、相手の考え方、価値観、問題点を引き出そうとされた。聖書には会話の要点しか記録されていないが、実際の会話はもっと長かったであろう。
11-12：女は言った。「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。どこからその生きた水を手にお入れになるのですか。あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか。ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子供や家畜も、この井戸から水を飲んだのです。」
■C-2. 第二否定 （あなたに何が分かるのか？）
彼女はユダヤ人であるイエスを否定的に見下した。「ヤコブよりも偉いのですか？」という言葉は、2章の神殿騒動の際にユダヤ人が、「あなたがこんなことをするからには、どんな印を私たちに見せるつもりか？」（2:18）と言った発言と同じ意味である。
■C-3. 第三否定 （プライドの誇示 私はあなたより知っている）
シカルは、サマリア人が礼拝を捧げていたゲリジム山とエバル山の谷間にある。この町はヤコブが息子のヨセフに与えることを約束し（48:22）、ヨセフが埋葬され（50:25,ヨシュア24:32）、ヨシュアがモーセに命じて（申命記27）、ヨシュアがイスラエル12部族を祝福するために律法を朗読した町であり（ヨシュア8:30-35）、また、逃れの町でもある（ヨシュア20:7）。つまり、シケムという町は、サマリヤ人の誇り・アイデンティティの要の町だったのだ。
13-14：イエスは答えて言われた。「この水を飲む者はだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。
■S-5. 明確化 （真理を語る）
水を飲めばその時は満たされるけれどもまた渇いてしまう。それと同じように、心の渇きを、物質的なもので満たそうとしても、決して満たすことはできないのだ。と、イエスはここで真理を提示された。「この水を飲む者はまた渇く」という言葉は、今の彼女の生活状況のことを言われたのである。
15：女は言った。「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」
■C-4. 意思表示
ここで彼女は、「もし、そんなものが本当にあるのなら、私も欲しい」と、イエスに対してはじめて肯定的な態度を示した。
16-18：イエスが、「行って、あなたの夫をここに呼んで来なさい」と言われると、女は答えて、「わたしには夫はいません」と言った。イエスは言われた。「『夫はいません』とは、まさにそのとおりだ。あなたには五人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない。あなたは、ありのままを言ったわけだ。」
■C-5. 問題の本質に気付く
ところが、イエスはその彼女の要求には応えられず、全く別のことを言われた。ここで彼女が抱えている問題をズバリ指摘されたのだ。彼女は、自分の心の渇きを、男性で満たそうとしていた。今度こそ、この男は私を幸せにしてくれるかも知れない。そうして結婚を5回くり返した末、今は半信半疑で6人目の男と同棲している。しかし、そのような生活で真に満たされることがないことを、実は彼女自身も知っていたのだ。それで彼女は、ヤコブの故事を思い出しながら、いつか自分にも救いがやってくることを漠然と望みつつ、罪の中にあって心の渇きを覚えつつ、ヤコブの井戸にやって来ては水を汲み続ける生活をしていたのである。
この彼女の生活は、現代人の生活にそのまま当てはまる。人はいくら知識や物を持っていようとも、「永遠の命」と、それを与えることが出来る「キリスト」の二つを持っていなければ、他のものなどゴミ同然である。世の中の人々の心は飢え渇いている。その渇きを癒すために人は様々なことをする。仕事、異性、酒、ゲーム、ファッション、インターネット、ケイタイ、ショッピング等々。しかし、この世の水は、まるで海水のよう。飲めば飲むほど喉が渇き、やがてそれらは依存症となり、最後には死に至るのである。
19-20：女は言った。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。」
■C-6. 最終確認 (自分の実態を認めたくない拒否反応と決断前の最終確認)
ユダヤ人が預言者に定冠詞を付けて「The預言者・あの預言者」と呼ぶ場合、それはメシアのことを意味している。彼女は、11節と15節で、イエスのことを「主」と呼んでいるにも係わらず、ここでは、定冠詞がない預言者、つまり、イエスのことを、あえてユダヤ人の預言者の一人だと言い換えて呼んでいる。
イエスに不意をつかれた彼女は、自分の生活（本当の問題）を見抜かれ、いきなり真理を突かれたことに対して拒否反応を示した。そして、問題の核心を反らすように、民族的・歴史的問題（礼拝の場所）に、話題を摩り替えた。このように、御言葉は、相手の本音と建前を明確に分けてしまう力があるのである。
神の言葉は生きており、力を発揮し、どんな両刃の剣よりも鋭く、精神と霊、関節と骨髄とを切り離すほどに刺し通して、心の思いや考えを見分けることができるからです。（ヘブル4:12）
21-24：イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」
■S-6. 支持 （婦人よ、わたしを信じなさい）
否定的な感情を示した彼女に対してイエスは、女性に対す最大限のリスペクトを込めた丁寧な言葉で切り返した。あなたが言う通り、それは大切なことだと、4節にわたって「真の礼拝とは何かについて」非常に重要なことを説明された。このイエスの言葉は、黙示録に記されている神と人が共に礼拝する荘厳な天上での礼拝を思い起こさせる。この天上の世界と地上の世界が、現在において同時リンクしている光景が、ヨハネには三度繰り返されている。（5:25,16:32）
サマリア人はゲリジムヤ山で、ユダヤ人はエルサレムで神を礼拝し、それぞれが、自分たちの主権を主張しながら礼拝しているが、それは真の礼拝ではない。礼拝とは、そのような人間の思いではなく、霊と真で礼拝すべきである。何故なら、神の日はもう近くに来ているからです。とイエスは言われたのである。
25：女が言った。「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。その方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。」
■S+C-7. 解放
徹底的にイエスに受容された彼女は、遂にイエスがメシヤであることを悟った。そして彼女は驚くべきことに、「いっさいのことを私たちに知らせてくださる」という、正しいメシア観を理解した。当時の人々にとってメシヤは、イスラエルをローマから解放する政治的・軍事的リーダーであった。にも係わらず、彼女はメシアとは、人に関する一切のこと、この地上の世界に関する全てのことを明らかにしてくださる方と悟ったのだ。
26：イエスは言われた。「それは、あなたと話をしているこのわたしである。」
ここまではっきりイエスが自分がメシヤだと明言された箇所は他に例がない。
27:ちょうどその時、弟子達が帰って来て、イエスが女の人と話をしておられるのに驚いた。しかし、「何か御用ですか」とか、「何をこの人と話しておられるのですか」と言う者はいなかった。帰って来た弟子たちは、その場の霊的雰囲気を感じた。
28：女は、水がめをそこに置いたまま町に行き、人々に言った。
彼女が置いたままにした水瓶は、今まで自分が固執していた古く間違った価値観である。彼女は、朽ちる水の支配下から、生ける水の支配下へと、全く新しく変えられた（カイノスされた）のである。
29：「さあ、見に来てください。わたしが行ったことをすべて、言い当てた人がいます。もしかしたら、この方がメシアかもしれません。」
今迄、人との交わりを拒絶していた彼女が、一変して公に人々の前に立ち、伝道を始めた。その変容は、今迄孤児とばかり思っていた自分が、本当は神に愛され、神が必死になって探していてくれた神の子だったのだという、完全なる自己一致が確立されたからである。従って彼女は、もう人の前で恥じたり、恐れたりする必要は全くなくなったのである。
30：人々は町を出て、イエスのもとへやって来た。
■神の御国実現
3章のニコデモの話しと、このサマリヤの女の話しを比べてみると、3章はニコデモのほうからイエスに近付き、4章ではイエスからサマリヤの女に近づかれた。通常私たちは逆を考える。人格的で宗教的な人が神に近く、愚かで穢れた人は神から程遠い。しかし、キリストの福音は、それとはまったく正反対である。
■神の必然 （サマリヤを｛の人々の救いのために｝通らなければならなかった）
そこには、歴史的背景よりも、更に重要な「神的必然」が存在している。それは、イエスがシケムという町で、救いを待ち望んでいた一人の女性を解放し、彼女を通してサマリアの人々を救うためであった。
イエスによって癒されて、人格的に統合し、自己同一した人間は、今までのクライアントの立場から、人々を癒し、神の福音を伝えるセラピストの立場へと変えられるのだ。真の解放、真の癒し、真の救いは、時代の移り変わりや、民族の違い、医療の発展に関係なく、イエス・キリストにのみよるのであって、その開放こそが、キリストが地上に使わされた理由であり、私たちクリスチャンの使命なのである。
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夫の浮気で悩んでいたA子さんは、「夫を責めないで今のまま全面的に受け入れなさい」とセラピストから言われてその通りに実行したら、返って状況が悪化してしまった。人生の意味を見失っていたB君は、「何でも自分がしたいと思うことをしなさい」とセラピストから言われて、自殺をしてしまった。
カウンセリングによる治療は、現代医療と同じく、間違った治療方法や、クスリの処方を誤ると、その人の命取りになる。現代医療が進歩するにつれ、新しい治療薬が次々に開発されているように、カウセリングの手法も、時代の推移や、状況に伴って様々な方法が導入され、また、流行もある。
カウセリングの基本理論を確立したクリスチャンのカウンセラー、カール・ロジャース(Carl R.Rodgers)は、人が癒される（救われる）過程には、以下の7つの条件が、一定期間、継続して行なわれていることを発見した。
S（セラピスト）とC（クライアント）という二人の人間が密接な接触を持っている。 Sは、人格的に統合（自己同一）されている。 Cは、傷付き、不安定な精神状態（自己不一致）にある。 SはCに対する共感的理解を経験している。 SはCに対する無条件の肯定的配慮を経験している。 SはCへ共感的理解と肯定的配慮の経験をCに伝えようと努力している。 Sの肯定的配慮と共感的理解が、Cに僅かでも伝達されている。ロジャースは、『自己一致』、『無条件の肯定的配慮』、『共感的理解』この三つが、カウンセリングにおける重要な要素であることを、彼はあるテキストから学んだ。
歴史上でただ一人、他の誰とも比肩し得ない最高のカウンセラーの達人が存在し、その彼によるカウンセリングの要点が、誰にでも分かり易く記された記録があれば、私たちは、高いお金を払ってカウンセリグクラスを受講する前に、その記録を読むべきだと思うだろう。そのテキストこそ、聖書である。
■サマリアの女から見る解放のプロセス
その聖書の中でも特にこの『サマリアの女』の物語には、人はどうしたら癒されるのか？人はどのように癒されて行くのか？また、どうしたら人を癒すことが出来るのか？そして何故、人は癒されなければならないのか？ そのプロセスが実に入念に記されている。
C(クライアント：サマリアの女) 1-否定、2-否定、3-否定、4-意志表示、5-問題に気付く、6-最終確認、7-解放S(セラピスト：イエス・キリスト) 1-洞察、2-鎧を脱がす、3-環境設定、4-エコーと質問、5-明確化、6-支持、7-解放3-5：ユダヤを去り、再びガリラヤへ行かれた。しかし、サマリアを通らねばならなかった。それで、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにある、シカルというサマリアの町に来られた。■サマリアの歴史的背景 （サマリアを通らねばならなかった）
当時のイスラエルは、深刻な民族紛争問題を抱えていた。彼らはその問題を、あくまで相手の責任であると決め付け、問題解決に向けて前向きに努力しようという姿勢は全くなかった。彼らはメシアを待望しながら、その実、メシアを向かい入れられるような状況ではなかったのだ。彼らは、強力な王も、宗教的指導者も存在せず、自分たちの国が二つに分裂したまま、他国に支配し続けられているという、重い虚無感の中で生活していた。
BC928年、イスラエルは北南に分裂。BC722年、北イスラエル王国はアッシリヤによって崩壊し、人々の多くが捕囚となった。アッシリヤは、自分たちが征服した民を互いに移住・雑婚させる政策を取っていた。その政策（雑婚）によって生まれたのがサマリヤ人である。民族的にも宗教的にも純粋ではない彼らを、ユダヤ人は、混血・非国民という意味を込めて、サマリア人と呼び、忌み嫌ったのである。
BC586年、今度は南ユダの王国が、バビロンによって崩壊した。それから70年後、捕囚から解かれたユダヤ人はエルサレムに帰還し、神殿と町の再建を始めた。その時にサマリヤ人が「共に再建をしたい」と申し出たが、ユダヤ人にその申し出をはっきり断わった。その腹いせに彼らは再建工事を妨害した。このような宗教的、歴史的確執から、ユダヤとサマリアは、深刻な民族紛争へと発展して行った。それで、ユダヤ人がユダヤとガリラヤを行き来する時は、サマリヤを通らずにわざわざヨルダン川沿いの南北に走る平野を迂回するという、実に3倍の道のりを費やしていた。
6-8：そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れて、そのまま井戸のそばに座っておられた。正午ごろのことである。サマリアの女が水をくみに来た。イエスは、「水を飲ませてください」と言われた。弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた。■S-1. 相手に対する洞察 （ヤコブの井戸）
ヤコブの井戸は、スカルの町から約1.5Km離れたところにあり、深さが30mもあり、普通よりも汲み上げるのに労力が要る井戸である。しかもその井戸は、彼女の家から最も近かった井戸ではなく、彼女はこの遠く深い井戸まで、わざわざ水を汲み来ていたと考えられる。それは彼女の祖先ヤコブを慕う気持ちの表れであった。彼女は、いつか自分の上にも天の梯子がかけられ、神から祝福される日を待ち望んでいたのである。
■S-2. 相手の心の鎧を脱がせる （正午ごろ）
当時、女性たちの井戸汲みは、一日が始まる前の朝と決まっており、そこは「井戸端会議」という文字通り、女性たちの交流の場だった。彼女が正午に水を汲みに来ていたのは、他の女性たちとの交わりを避けていたからである。過去五回も結婚歴があり、現在も同棲状態であることを、人から噂されることを恐れていたのである。
■S-3. 相手の立場に立つ （イエスは旅に疲れて「水を飲ませてください」と言われた）
このような不安や怖れは人の心を頑なにする。人の視線や悪口から身を守るために、人は心に固い鎧を着て身を固めている。人は、高圧的な態度で自分に対する人には身構え、弱みを見せないようにするが、弱い人には軽快しない。何故なら、自分より弱い人から傷付けられることはないからである。そこでイエスは、その彼女の警戒心を解くために、自分の弱い姿をお見せになられた。
■S-3. 環境設定 （弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた）
イエスは、私たちの弱さに同情できない方ではなく、すべての点で、私たちと同じ立場、同じ視線で思いやってくださるお方である。他人の欠点や罪を指摘するのは簡単だが、正論は逆に人を遠ざける。また、カウンセリングの場において、第三者がいると人は本音を話せない。イエスは、弟子たちも、町の人たちもいない、彼女と二人だけで話し合うことが出来る環境を設定されたのである。
この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。（ヘブル4:15）9：すると、サマリアの女は、「ユダヤ人のあなたがサマリアの女の私に、どうして水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言った。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないからである。■C-1. 第一否定
当時、ユダヤ人とサマリア人は交際厳禁（民族的常識）であり、ラビ゛が女性に声をかけることはあり得えない（社会的常識）ことで、当時の男性も通りがかりの女性（娼婦以外）に声をかけることはない（日常的常識）。つまり、この場におけるイエスの態度は、彼女にとって三重の意味で驚きであった。この非常識な行為に対して、彼女は警戒心をもろに表した。
10：イエスは答えて言われた。「もしあなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるか知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことであろう。」■S-4. エコーと質問
「生きた水」は、「新鮮な（湧き）水」（レビ記14：5、民数記19：17）のことで、溜めてある水とは区別されていた。礼拝儀式に用いられていたのは、この水であり、人の罪と汚れを清める働きがあるとされていた。つまり、ここでイエスは、「聖めの水は人間から与えられるものではなく、神からの賜物であり、それを与えることが出来るのはメシアだけ」と言う要点を、頭から教え諭すのではなく。質問形式で逆に相手に喋らせることによって、相手の考え方、価値観、問題点を引き出そうとされた。聖書には会話の要点しか記録されていないが、実際の会話はもっと長かったであろう。
11-12：女は言った。「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。どこからその生きた水を手にお入れになるのですか。あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか。ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子供や家畜も、この井戸から水を飲んだのです。」■C-2. 第二否定 （あなたに何が分かるのか？）
彼女はユダヤ人であるイエスを否定的に見下した。「ヤコブよりも偉いのですか？」という言葉は、2章の神殿騒動の際にユダヤ人が、「あなたがこんなことをするからには、どんな印を私たちに見せるつもりか？」（2:18）と言った発言と同じ意味である。
■C-3. 第三否定 （プライドの誇示 私はあなたより知っている）
シカルは、サマリア人が礼拝を捧げていたゲリジム山とエバル山の谷間にある。この町はヤコブが息子のヨセフに与えることを約束し（48:22）、ヨセフが埋葬され（50:25,ヨシュア24:32）、ヨシュアがモーセに命じて（申命記27）、ヨシュアがイスラエル12部族を祝福するために律法を朗読した町であり（ヨシュア8:30-35）、また、逃れの町でもある（ヨシュア20:7）。つまり、シケムという町は、サマリヤ人の誇り・アイデンティティの要の町だったのだ。
13-14：イエスは答えて言われた。「この水を飲む者はだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。■S-5. 明確化 （真理を語る）
水を飲めばその時は満たされるけれどもまた渇いてしまう。それと同じように、心の渇きを、物質的なもので満たそうとしても、決して満たすことはできないのだ。と、イエスはここで真理を提示された。「この水を飲む者はまた渇く」という言葉は、今の彼女の生活状況のことを言われたのである。
15：女は言った。「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」■C-4. 意思表示
ここで彼女は、「もし、そんなものが本当にあるのなら、私も欲しい」と、イエスに対してはじめて肯定的な態度を示した。
16-18：イエスが、「行って、あなたの夫をここに呼んで来なさい」と言われると、女は答えて、「わたしには夫はいません」と言った。イエスは言われた。「『夫はいません』とは、まさにそのとおりだ。あなたには五人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない。あなたは、ありのままを言ったわけだ。」■C-5. 問題の本質に気付く
ところが、イエスはその彼女の要求には応えられず、全く別のことを言われた。ここで彼女が抱えている問題をズバリ指摘されたのだ。彼女は、自分の心の渇きを、男性で満たそうとしていた。今度こそ、この男は私を幸せにしてくれるかも知れない。そうして結婚を5回くり返した末、今は半信半疑で6人目の男と同棲している。しかし、そのような生活で真に満たされることがないことを、実は彼女自身も知っていたのだ。それで彼女は、ヤコブの故事を思い出しながら、いつか自分にも救いがやってくることを漠然と望みつつ、罪の中にあって心の渇きを覚えつつ、ヤコブの井戸にやって来ては水を汲み続ける生活をしていたのである。
この彼女の生活は、現代人の生活にそのまま当てはまる。人はいくら知識や物を持っていようとも、「永遠の命」と、それを与えることが出来る「キリスト」の二つを持っていなければ、他のものなどゴミ同然である。世の中の人々の心は飢え渇いている。その渇きを癒すために人は様々なことをする。仕事、異性、酒、ゲーム、ファッション、インターネット、ケイタイ、ショッピング等々。しかし、この世の水は、まるで海水のよう。飲めば飲むほど喉が渇き、やがてそれらは依存症となり、最後には死に至るのである。
19-20：女は言った。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。」■C-6. 最終確認 (自分の実態を認めたくない拒否反応と決断前の最終確認)
ユダヤ人が預言者に定冠詞を付けて「The預言者・あの預言者」と呼ぶ場合、それはメシアのことを意味している。彼女は、11節と15節で、イエスのことを「主」と呼んでいるにも係わらず、ここでは、定冠詞がない預言者、つまり、イエスのことを、あえてユダヤ人の預言者の一人だと言い換えて呼んでいる。
イエスに不意をつかれた彼女は、自分の生活（本当の問題）を見抜かれ、いきなり真理を突かれたことに対して拒否反応を示した。そして、問題の核心を反らすように、民族的・歴史的問題（礼拝の場所）に、話題を摩り替えた。このように、御言葉は、相手の本音と建前を明確に分けてしまう力があるのである。
神の言葉は生きており、力を発揮し、どんな両刃の剣よりも鋭く、精神と霊、関節と骨髄とを切り離すほどに刺し通して、心の思いや考えを見分けることができるからです。（ヘブル4:12）21-24：イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」■S-6. 支持 （婦人よ、わたしを信じなさい）
否定的な感情を示した彼女に対してイエスは、女性に対す最大限のリスペクトを込めた丁寧な言葉で切り返した。あなたが言う通り、それは大切なことだと、4節にわたって「真の礼拝とは何かについて」非常に重要なことを説明された。このイエスの言葉は、黙示録に記されている神と人が共に礼拝する荘厳な天上での礼拝を思い起こさせる。この天上の世界と地上の世界が、現在において同時リンクしている光景が、ヨハネには三度繰り返されている。（5:25,16:32）
サマリア人はゲリジムヤ山で、ユダヤ人はエルサレムで神を礼拝し、それぞれが、自分たちの主権を主張しながら礼拝しているが、それは真の礼拝ではない。礼拝とは、そのような人間の思いではなく、霊と真で礼拝すべきである。何故なら、神の日はもう近くに来ているからです。とイエスは言われたのである。
25：女が言った。「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。その方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。」■S+C-7. 解放
徹底的にイエスに受容された彼女は、遂にイエスがメシヤであることを悟った。そして彼女は驚くべきことに、「いっさいのことを私たちに知らせてくださる」という、正しいメシア観を理解した。当時の人々にとってメシヤは、イスラエルをローマから解放する政治的・軍事的リーダーであった。にも係わらず、彼女はメシアとは、人に関する一切のこと、この地上の世界に関する全てのことを明らかにしてくださる方と悟ったのだ。
26：イエスは言われた。「それは、あなたと話をしているこのわたしである。」ここまではっきりイエスが自分がメシヤだと明言された箇所は他に例がない。
27:ちょうどその時、弟子達が帰って来て、イエスが女の人と話をしておられるのに驚いた。しかし、「何か御用ですか」とか、「何をこの人と話しておられるのですか」と言う者はいなかった。帰って来た弟子たちは、その場の霊的雰囲気を感じた。28：女は、水がめをそこに置いたまま町に行き、人々に言った。
彼女が置いたままにした水瓶は、今まで自分が固執していた古く間違った価値観である。彼女は、朽ちる水の支配下から、生ける水の支配下へと、全く新しく変えられた（カイノスされた）のである。
29：「さあ、見に来てください。わたしが行ったことをすべて、言い当てた人がいます。もしかしたら、この方がメシアかもしれません。」今迄、人との交わりを拒絶していた彼女が、一変して公に人々の前に立ち、伝道を始めた。その変容は、今迄孤児とばかり思っていた自分が、本当は神に愛され、神が必死になって探していてくれた神の子だったのだという、完全なる自己一致が確立されたからである。従って彼女は、もう人の前で恥じたり、恐れたりする必要は全くなくなったのである。
30：人々は町を出て、イエスのもとへやって来た。■神の御国実現
3章のニコデモの話しと、このサマリヤの女の話しを比べてみると、3章はニコデモのほうからイエスに近付き、4章ではイエスからサマリヤの女に近づかれた。通常私たちは逆を考える。人格的で宗教的な人が神に近く、愚かで穢れた人は神から程遠い。しかし、キリストの福音は、それとはまったく正反対である。
■神の必然 （サマリヤを｛の人々の救いのために｝通らなければならなかった）
そこには、歴史的背景よりも、更に重要な「神的必然」が存在している。それは、イエスがシケムという町で、救いを待ち望んでいた一人の女性を解放し、彼女を通してサマリアの人々を救うためであった。
イエスによって癒されて、人格的に統合し、自己同一した人間は、今までのクライアントの立場から、人々を癒し、神の福音を伝えるセラピストの立場へと変えられるのだ。真の解放、真の癒し、真の救いは、時代の移り変わりや、民族の違い、医療の発展に関係なく、イエス・キリストにのみよるのであって、その開放こそが、キリストが地上に使わされた理由であり、私たちクリスチャンの使命なのである。
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