絶対矛盾的自己同一

しばらくお休みしていましたが、読みたいと言われる方もあるのを知りましたので、またゆるゆると始めてみたいと思います。
よろしくお願いします。

　二次元平面上には、〇であり、かつ△という図形は存在しません。しかし、三次元空間上には、円錐（えんすい＝駐車場にあるコーンのような立体図形）というものが存在し、それは底から見れば〇に見え、横から見れば△に見えます。
　つまり「〇でありかつ△」というものは、平面上にはなくても、空間上には存在するということです。

　同様に、平面上の２直線は、
①平行ならば交わらない
②交わるならば平行ではない
という真理が成り立ち、
③平行ではなく、かつ交わらない
という２直線は絶対に存在しません。
　しかし、空間上においては、平行ではなく、かつ交わらない２直線など、いわゆる「ねじれの位置」といわれるもので、無限に存在しています。
　二次元平面上の〃真理〃というのは、あくまで二次元平面上でのことであり、三世十方を貫きませんから、三次元空間上では成り立たなくなるのです。

　さて、ここからが肝心です。
　凡夫が〃正しさの基準〃にしている「合理性」という次元においては、
①助かるに間違いないなら、堕ちることはない
②堕ちるに間違いないなら、助かっていない
ということになり、
③「助かるに間違いなく、かつ堕ちるに間違いない」という事実など、論理的には存在しません。これを認めるならば、論理は破綻してしまいます。
　ところが、「堕ちるに間違いなく、かつ助かるに間違いない」絶対矛盾的自己同一というべき人が、事実として存在しているのです。
　それは、凡夫の考える合理性が、三世十方を貫く真実ならば、ありえない存在なのですが、現実に存在している以上、凡夫の合理性とは、あくまで凡夫の次元の〃正しさ〃であり、仏智の世界では成り立たない、すなわち三世十方を貫かないといえます。

　そんな凡夫に理解不能な「真実」を、そのまま示して、凡夫を導くなど不可能であります。導くには、凡夫の理性に合わせた方便が必要なのは当然でしょう。
それを「方便など要らん、真実だけでいい」と主張する人たちは、「方便」「真実」と同じ言葉を使ってはいても、根本的なところで何か勘違いをなさっているのでしょう。

さらに言えば、先ほど申しましたとおり、真実とは凡夫の合理性など超絶した「不可称・不可説・不可思議」なものなのですから、方便と真実の間に〃整合性〃の橋は架からないと考えるのが普通です。

なのに、善など勧めては「無限にループするだけ」などと言い、鬼の首でも取ったかのように批判する人たちの「根拠」とするところが、この〃整合性〃なのですから、どういう程度の非難かお分かりだと思います。

　真実に転入する道程まで凡夫の知恵で整合性のつくものなら、それは凡夫の世界の延長ということでしょう。真実とは別物です。

　私たちが根拠とすべきものは、あくまで親鸞聖人のお言葉でなければなりません。
　

方便破壊せむものは

１０月５日の日本経済新聞に、親鸞聖人直筆の御和讃
が発見されたという記事が出ていました。
親鸞聖人が聖徳太子を讃えられた「皇太子聖徳奉讃」
の中の一首です。

「如来の遺教を疑謗し　
　方便破壊せむものは
　弓削の守屋とおもふべし
したしみちかづくことなかれ」

如来の教えを疑い謗り、
方便を破壊する者は
物部守屋と思うこと
親しみ近づいてはならない

物部守屋とは、和国の教主（日本のお釈迦様）とも
聖人が仰がれる聖徳太子と対立し、仏法興隆を阻害
した者です。

方便とは、真実に対していわれる言葉です。
だから、真実なしの方便も、方便なしの真実も、
意味をなしません。
目的なしの手段などありえないのと同じです。

ところが今日、件の坊主をはじめ、浄土真宗の看板を
掲げた人たちから、
「方便など要らない、真実だけ聞けばよい」
という方便破壊の言説がまことしやかに語られ、
堂々とまかり通っています。

弥陀の救いで「方便」といわれるのは、救われるまで
の弥陀や釈迦のご教導をいうのに、それを「要らない」
というのだから、結局、
「求めることも、聞き歩くことも、苦労することも
要らない。ただじゃ、そのままじゃ、無条件じゃ」と、
「何もしなくていい」ことを〃一生懸命すすめる（？）〃
漫画みたいな教えになっています。

空虚な内容を、難解な仏教語で深遠そうに見せかけ、
「論より証拠」で、〃私は救われた〃と自分の体験を
好んで語るから、一般の人には、何か深い真理に達した人
かのように見えるかもしれませんが、本質はただの
〃怠け者の自慢話〃であり、〃脱力系の人生訓話〃
でしかありません。

そんなものを「弥陀の救い」と誤解させる者たちに
「親しみ近づいてはなりませんよ」
と、聖人は忠告なされているのです。

そんな怠け者、いや〃現代の物部守屋〃たちに先導
された浄土真宗が、この１００年でどうなったか？
先日、ここに書いたとおりです。
いいかげん目を覚まさないと、本当に浄土真宗は滅び
てしまいます。

今、この時代に、聖人直筆の、上記の御和讃が見つかる
というのも、まことに意味深長なことでありましょう。

毒饅頭を食べてさっさと消えるがいい

これは本願寺で行われた、親鸞聖人６５０回大遠忌(上）
と７００回大遠忌（下）の写真です。
今から１００年前、５０年前には、これだけ聞法者に
熱気があったということです。

１００年前の「６５０回忌」に全国から参拝した人は
１００万人を数えたといいます。

しかし、昨年、本願寺で行われた「７５０回忌」は、
その半分以下の40万人（公称）。それも観光を兼ねた
団体参拝でした。

人数だけでなく、門徒の質も大きく変わりました。
５０年前、１００年前は、写真を見ても分かるとおり、
皆、正座して聞いていますし、『正信偈』の勤行も
きちんと行われておりました。

７５０回忌はそうではありませんでした。イスに座り、
正座する人はなく、『正信偈』の代わりに「御和讃」
だけの勤行となりました。それは、一般の門徒で、
『正信偈』の勤行を毎日実行する人がほとんどいなく
なったことと関係しているようです。

１００年前、交通機関が未発達で、日本の人口が
５千万程度だった時代の１００万人と比べ、参拝人数
だけでも深刻な激減です。
質の劣化も含めて、グラフ化できたとするならば、
恐るべき急降下を示すでしょう。

それでも４０万人も参拝するということは〃腐っても鯛〃
の風情ではありますが、１００年前から今日までの
下降線グラフを、５０年後の８００回忌へ延長していった
先に見えるものは何でしょうか。
〃崩壊の兆し〃などというレベルではなく、まごうこと
なき滅亡、消滅です。

なぜ、こんなことになってしまったのか？

その答えは、明らかです。
「親鸞聖人の本当のみ教えを伝えていない」
これに尽きます。

蓮如上人がそうであったように、親鸞聖人のお言葉を示し、
その意味を分かりやすく、一生懸命、伝えていれば、
こんなことになるはずもないのです。

事実、

件の坊主が、一生懸命、非難中傷している浄土真宗親鸞会
は、親鸞聖人のお言葉を示し、その意味を徹底する親鸞学徒
の本道を、ひたすら進んでまいりました。
５０年前には２４畳の会館しかありませんでしたが、
今は２０００畳の講堂が、正座して真剣に聞く人たちで
あふれています。『正信偈』の勤行を朝晩欠かさないのは
当然のことです。

さらに全国各地に、仏法を聞きたいという人たちの真剣な
思いによって、会館が続々と建立されています。

先日、二千畳の講堂で親鸞聖人の報恩講が勤められました。
日本のちょうど反対側のブラジルからも、９０歳のおばあ
さんが参詣しておられました。日本とブラジルでは昼夜が
ちょうど逆転するため、２０代の若者でも時差に慣れるの
は大変です。ましてや９０歳の方にとって、それは肉体的
にも精神的にも、どんなに過酷なことだったかと思います。

ただ、ご本人は「どうしても聞きたい」一心で来られたの
であり、大変喜んで帰られました。無上仏のご念力に動か
されての聞法の旅だったのです。

こうした真摯な聞法者に対し、１００年前の本願寺の人々
なら、「よく参られました」と讃え、辛苦をねぎらい、
手を取り合って聖人の御徳を讃え、ともに御恩に報いよう
とする気風は十分あったと思います。

でも今はどうなのでしょう？
〃真宗学にお詳しい〃坊主やら同行らが、冷笑もしくは
愚笑して言うのです。

「そんなに真剣に求めなくてもいいのに」
「そうやって自分から阿弥陀様をつかもうとする心が、
かえって阿弥陀様を遠ざけているのだ」

他力が無力になりかわり、「善のすすめ」を嫌って、
真剣に聞くことも、求めることも、続けて聞くことさえも
力強く勧めない。勧められない。

それどころか、そんなことを勧めるから「助からないのだ」
と毒づき座り込む。
口さえ開けば、
「ただです、そのままです。無条件です。何もしなくて
いいんです。ただ今、救われてください」

一見、他力に見せかけた、無力の〃毒饅頭〃である。
こんなのが他力であり、親鸞聖人の教えであるなら、
かつての隆盛はありえないだろう。
説けば説くほど、本願寺の崩落は歯止めがかからなくなり、
滅亡は加速化するだろう。

朝晩、勤行を欠かさないような門徒を、１００万人も育てる
ことは並大抵のことではないのに、
先達から受け継いだかけがえのない御門徒たちの厚い信仰
を、１００年かけて本願寺は焼け野原にしてしまった。

築くのは大変だが、壊すのは簡単なのである。
ここまで壊れたなら、一旦、ご破算にしてやり直したほうが
いいかとさえ思う。

そう、だから
私たちに「頭、大丈夫？」とか言っていた坊主たちの語る
〃他力信心〃を、本願寺の僧侶はよく聞いて、よく学ぶこと
である。そしてその毒にあてられて、全身麻痺すればいいと
思う。
そして早々に退場してくれたほうが、浄土真宗の再興のため
にはいいのかもしれない。

熱さまし・・

九州の、ある本願寺僧侶が、自著の中で『歎異抄を
ひらく』という本を参考文献に上げ、『ひらく』の
著者の本は、
「やはり安心して読めます」
と書いているそうです。

それをこちらが好意的に取り上げたことについて、
件の坊主が、本願寺の僧侶に褒められ、あたかもこちら
が舞い上がっているかのように（例の如く早合点して）
書いているようです。

残念ながら、本願寺の僧侶に褒められて喜ぶ人は、
こちらにはありません。

なら、「なぜか？」の疑問もあるかもしれませんが、

「一葉落ちて天下の秋を知る」

そう言っておけば、察しのいい人には十分でしょう。

加えて言えば、件の坊主は、その九州の僧侶に対して
「少しでも浄土真宗を学んだ人なら最初の10ページで
放り投げたくなるでしょう」
とか、
「この人にとっての他力とは、自分の心のもちようで
楽になれるよくらいの自己セラピーでしか無いのだと
思います」
と厳しく批判しています。

この点に関しては、珍しく件の坊主と意見が一致しま
したが、だとするなら、なぜ彼らの教団は、こういう
間違ったことを教える僧侶を、そのままにしておける
のでしょう。

教団の命は、「教え」でありましょう。
教団とは、一つの教えに心を同じくし、その通り伝え
ようとする同志の集まりです。
教えの理解が統一されておらず、教えを乱す者が、その
まま身を置けるような教団なら、それはもう「教団」と
しては生命は終っているのでしょう。
鶏の首を切っても、しばらく走っているようなもので、
物体としては動いていても、生命体としては終わってい
ます。

さらに件の坊主は、『歎異抄をひらく』という本の著者
に対して、

「数千人の前でおおはしゃぎ」
とか
「こんなことする人は・・・・以外に世界に1人もいま
せん。なぜか。あまりに恥ずかしいからですよ」
とか、
「ほんとに頭大丈夫なのか真剣に考えて欲しいです」
とか、
「本願寺に認めてもらいたくて認めてもらいたくて仕方
がないのでしょう」
とか、
「周囲のイエスマンと検閲済みの『お手紙』でいくら
賞賛されても飽きたらず、自分を追い出した本願寺を
見返したくて仕方がないのでしょう。大した自己承認
欲求です」

と、実名を出して悪口中傷のオンパレードです。

【個人の尊厳】については随分やかましいのに、
ここまで見当違いの憶測、暴論を重ねて一人興奮し、
他人の【個人の尊厳】を傷つける人は珍しいと思います。

件の坊主は、他人から自分のことをとやかく言われると、
「憶測だ！」と腹を立てるくせに、自分のやっている
ことになると、牛のように鈍感のようです。

しかし、一般的に言えば、
他人の「個人の尊厳」を踏みにじる人は、自分の「個人
の尊厳」を主張する資格はないと考えられます。
もちろん、主張するのは自由ですが、そういう人は
信用されないということです。

隣国で、自分勝手な言い分を押し通すため、
日本の国旗に火をつけ、踏みにじり、さも善いことでも
したかのように、徒党を組んで正義漢を気取っている
人たちが、写真や映像で公開されています。

ああいう手合いに堕ちたいのならそれも自由ですが、
事は仏法なのですから、なおさらやめたほうがいい
でしょう。

方便を悪しということは有るまじき

私たちを真実に導き入れるには、絶対に必要不可欠な
のが、仏教の方便といわれるものです。

「釈迦・弥陀は慈悲の父母
　種々に善巧方便し
　われらが無上の信心を
　発起せしめたまいけり」（高僧和讃）

釈迦・弥陀は、慈悲深い父母である。
私たちに無上の信心（真実信心）を発起させるために、
どんなに種々のご苦労（善巧方便）なされたことか。

親鸞聖人は感泣されています。
私たちは弥陀・釈迦の種々の善巧方便がなければ、
絶対に無碍の一道（真実）へは出られないのです。

「蓮如上人仰せられ候、『方便を悪しということは有る
間敷なり。方便を以て真実を顕わす廃立の義、よくよく
知るべし。弥陀・釈迦・善知識の善巧方便によりて、真
実の信をば獲ることなる』由、仰せられ候と云々」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　（御一代記聞書）
蓮如上人が仰せになった。
「方便など要らないなどとは、言語道断、言うべきこと
ではない。恐ろしい大法謗である。方便からしか真実に
入れぬと説かれた、親鸞聖人の教えが全く分かっていな
いのだ。弥陀・釈迦・善知識の善巧方便によってこそ、
私たちは弥陀の救いに値う（真実の信心を獲る）ことが
できるのである」

蓮如上人もまた、弥陀、釈尊、善知識方の種々のご方便
がなければ、私たちは絶対に真実の信心を獲て無碍の一
道に出ることはできないと仰っています。


いかに方便が大切か、上記のことからも明らかでしょう。
では、弥陀・釈迦・善知識の善巧方便とは何か。

弥陀は、方便の１９願で、十方衆生に修善を勧められ、
釈迦は、『観無量寿経』にその１９願を開説なされている。

親鸞聖人はそれを

「臨終現前の願（１９願）より
　釈迦は諸善をことごとく
　観経一部にあらわして
　定散諸機をすすめけり」（浄土和讃）

　弥陀が１９の願を建てられた意を、釈迦は『観無量寿経』
　一巻に詳述し、すべての善を定散二善で説き明かし、
　十方衆生に勧められている

と教えられている。

「如来の教法を我も信じ人にも教え聞かしむるばかりなり」
で貫かれた親鸞聖人が、釈迦弥陀のご教導と違うことを教え
られる道理がないではないか。

事実、親鸞聖人は、

「諸善万行ことごとく
　至心発願せるゆえに
　往生浄土の方便の
　善とならぬはなかりけり」（浄土和讃）

　１９願の諸善万行のお勧めは、弥陀が我々を救う（１８願）
　ためのお計らい（方便）だから、往生浄土の方便の善とな
　らぬ善はないのである

と教えられ、弥陀・釈迦・祖師のご教導は一貫している。

もちろん、我々のやる善で救われるとは、どなたも仰っていな
いが、善のすすめを嫌い、排斥するような仏教がどこにあろう。

「方便不要。ただです、そのままです、無条件です」
「善など勧めては永遠に助かりません。
　一体、いつ助かるつもりですか！」
などと、何とかの一つ覚えで言っている自称・仏法者がいる
ようだが、世の中にはいろんな「救い」があるものだな、と
嘆かわしく思うだけである。

仏の深遠な方便の真意が、そうそう容易く分かるものではある
まい。

唯説弥陀本願海

★「如来所以興出世　唯説弥陀本願海」(正信偈）
　　　　　　　　　　
「唯説」とは、「唯一つ説かれた」ということです。
お釈迦さまは生涯、「弥陀の本願海」（阿弥陀仏の救い）
だけを説かれたと、親鸞聖人は断言なされています。

これは即ち、お釈迦さまは、
「弥陀の救いと無関係なこと」
または、
「弥陀の救いを妨げるようなこと」は
一切、説かれなかったことも意味しています。

もし釈迦が、弥陀の救いと無関係、もしくはそれを妨げる
ようなことも一切経に説いておられるとするならば、
親鸞聖人の「唯説」という断言が、意味をなさなくなって
しまいます。

そのお釈迦さまの「唯説」された教えを親鸞聖人は、

★「我も信じ人にも教え聞かしむるばかりなり」

「ばかりなり」と仰っているのですから、聖人もまた弥陀
の本願だけを説かれたことは明白でしょう。

さて、一方、
一切経に一貫する教えを、ひと言で表したものに
有名な「七仏通戒偈」と呼ばれるものがあります。

★「諸悪莫作　衆善奉行　自浄其意　是諸仏教」
　（もろもろの悪をなすことなかれ
　　もろもろの善をなして、心を浄くせよ
　　これが諸仏の教えだ）

これは「善のすすめ」以外のなにものでもありません。

お釈迦さまが、弥陀の本願だけを「唯説」されたとする
ならば、一切経に一貫する「善のすすめ」は、弥陀の本願
と何の関係もない、あるいは妨げになるなどと言えるで
しょうか。

普通に理解・判断するならば、
「弥陀の救い」と「善のすすめ」は、
無関係ではありえないでしょう。

親鸞聖人はこう仰っています。

★「八万四千の法門（一切経）はみな是れ浄土の方便の善
　なり。これを『要門』という、これを『仮門』と名づけたり
（乃至）この要門・仮門よりもろもろの衆生を勧め
　こしらえて、本願一乗・円融無碍・真実功徳大宝海に
　教えすすめ入れたまう」（一念多念証文）

　釈迦一代の教え（八万四千の法門）は、すべてみな弥陀
　の十九願の諸善のすすめである。これを要門とも仮門とも
　いわれる（乃至）弥陀は、この要門・仮門から十方衆生
　を照育し、他力信心・無碍の一道（本願一乗・円融無碍
　・真実功徳大宝海）に導入させてくださる

この親鸞聖人のお言葉もまた、

「如来の教法を我も信じ、人にも教え聞かしむるばかりなり」

であることは言うまでもありません。


ただ、ここでよく注意しなければならないのは、、
だからといって、善をすれば無碍の一道に出られると教え
られているわけではないことです。
問題はそんなに単純ではないのです。

ならば、なぜ善がすすめられるのか？という疑問は、凡夫の頭
では当然、おきてくることですが、
弥陀の救いと無関係、もしくは妨げとなるようなことが、
「唯説弥陀本願海」と親鸞聖人が断言なされている仏教に、
教えられている道理もないことです。

仏教に、親鸞聖人の教えに、善が勧められている真意を理解し
得なかった人が、今日の正統派を名乗る教団の中枢を占めて
おり、ネット上で非難している人々もまた、そこに誤解がある
のだと思われます。

「弥陀の１８願の救いは無条件だから」を理由に、あっさり
「善のすすめ」を否定し去る人たちは、あっちでもこっちでも
「救われた！」「簡単だった」と言って盛り上がっているよう
ですが、親鸞聖人は、

「微塵劫を超過すれども、仏願力には帰しがたく、大信海には
　入りがたし」（教行信証）

とか、

「善知識にあうことも
　教うることもまた難し
　よく聞くことも難ければ
　信ずることもなお難し」（浄土和讃）

と仰っています。

「３０年聞いていて、まだ助からないのか！」とお叱りを受け
ていたそうですが、「善のすすめ」の真意を、多少なりとも知
らされた側からすれば、そういう人たちに「善のすすめ」の
真意を伝え、理解させることこそ、とても３０年ではすみそう
もない難事業と、しみじみ覚悟させられます。


今、問題となっている小さな島が、日本の領土であることを
隣国の暴徒に説明し、納得させることは誰が考えても難しい
ことです。頭から湯気をたてている人たちに、理屈を説いた
ところで、火に油を注ぐようなものです。ますます徒党を組
んで暴徒化し、乱暴狼藉、悪口中傷の言いたい放題が予想さ
れます。
日本側はどう対応すればいいか。先の見えない紛争ですが、
少なくとも、あちらと同じような暴徒と化してはいけないで
しょう。

親鸞聖人の教えられた信心

親鸞聖人は、
「仏願の生起本末」に疑心有ること無しとなったのが、
真実の信心と仰り、それは「二種深信」のことです。

本願寺の勧学も、
「この仏願の『生起』を聞いたのが機の深信の内容で
あり、『本末』を聞いたのが法の深信の内容である」
と書いていましたから、この点に異論はなかろうと
思われます。

では、この二種深信について、『親鸞聖人の花びら』
からの解説を紹介します。（全文ではありません）

二種深信といいますのは、二種の深信をいいます。
二種とは、機（自己）と法（本願）の二つをいい、
深信とは、ツユチリほどの疑いもなくなったこと
をいいます。

★一つには決定して、「自身は、現にこれ罪悪生死
　の凡夫、曠劫より已来常に没し常に流転して、
　出離の縁有る事無し」と深信す（機の深信）

いままでも、いまも、いまからも、助かる縁のない
極悪人の自己が、ハッキリした。

★二つには決定して、「彼の阿弥陀仏四十八願をもっ
　て衆生を摂受したまうこと、疑無く慮無く彼の願力
　に乗ずれば、定んで往生を得」と、深信す
　　　　　　　　　　　　　　　　　　（法の深信）
この世も未来も、絶対の幸福に救い摂るという弥陀の
誓い、まことだったとハッキリした。

　機とは、罪深い自己のことであり、
法とは、阿弥陀仏の本願のことです。

　金輪際助かる縁のない自己に、ツユチリほどの疑心
もなくなったことを機の深信といい、そんな者を必ず
助けるという、弥陀の本願にツユチリほどの疑心もな
くなったのを、法の深信といいます。
これを機法二種深信といいます。

　次に、親鸞聖人の『歎異抄』での二種深信の表白を
示しましょう。

★いずれの行も及び難き身なれば、とても地獄は一定
　すみかぞかし（歎異抄）

修行も学問も修養も、自力のすべてが間に合わなかったと、
地獄一定の身が知らされた（機の深信）。


★弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞
一人が為なりけり、されば若干の業をもちける身にてあり
けるを、助けんと思し召したちける本願のかたじけなさよ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（歎異抄）
と、他力不思議に摂取された（法の深信）。

　堕ちる機と助ける法の二つに、ツユチリほどの疑いもなく
なったのを、二種深信というのです。

　この二つの深信は、いつでもどこでも変わらず念々に
相続しますから、機法二種一具の深信といわれます。

　堕ちる者が助かる者、助かる者が堕ちる者、全く反する
二つの深信が、同時に相続する不思議な信心ですから、
「絶対矛盾的自己同一」と言った哲学者がありましたが、
親鸞聖人は不可称・不可説・不可思議の信楽（信心）と
讃仰されています。


この二種深信が立っていなければ、阿弥陀仏に救われた
人とはいわれません。


【余録として】

「機」と「法」の関係は、「Ａが分からなければ、Ｂも
分からない」という関係ではない。

あちら側からすれば、罪悪感の深まったのが機の深信と
こちらが思い込んでいる、あるいは教えている、と言い
たいところでしょうから、ひと言、申し添えておきます
と、それはあちらの〃憶測〃で、そんなことは教えてお
りません。

名号のいわれ

阿弥陀仏の救いを妨げているものは「疑い」の心
一つです。

では、その疑いとはどういう疑いか？

親鸞聖人は、

「仏願の生起本末に疑心あることなし」となったのが、
聞（信）であると、仰っておられることは前回、申し
上げました。

蓮如上人は、

「その名号をきくというは、ただおほようにきくに
あらず、善知識にあひて、南無阿弥陀仏の六の字の
いわれをよくききひらきぬれば」（３帖目６通）

と仰っています。
仏願の生起本末も、南無阿弥陀仏の六の字（名号）のいわれ
も同じことです。

名号のいわれを、『教行信証』には次のように詳述されて
います。

一切の群生海、無始より已来、乃至今日・今時に至るまで、
穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心無
し。ここを以て、如来、一切苦悩の衆生海を悲憫して、不
可思議兆載永劫に於て、菩薩の行を行じたまいし時、三業
の所修、一念・一刹那も清浄ならざる無く、真心ならざる
無し。如来、清浄の真心を以て、円融・無碍・不可思議・
不可称・不可説の至徳を成就したまえり　（教行信証）


すべての人間は、はるかな遠い昔から今日まで、邪悪に
汚染されて清浄の心はなく、そらごと、たわごとのみで、
まことの心は、まったくない。かかる苦しみ悩む一切の
人びとを阿弥陀仏は憐れみ悲しみ、何とか助けようと兆
載永劫のあいだ、心も口も体も常に浄らかに保ち、その
清浄なまことの心で、全身全霊、ご修行なされて、完全
無欠の不可称・不可説・不可思議の無上の功徳（南無阿
弥陀仏）を完成されたのである。


これが仏願の生起本末（名号のいわれ）で、「疑心あること
なし」となるのは、このことだと説明すると、
「穢悪汚染にして清浄の心無く、
虚仮諂偽にして真実の心無し」
と思えばいいのか？思えたら救われたことになるのか？
と、早合点する人もあるようですが、
この「思えたら」という点が曲者です

清浄の心も無い、真実の心も無い、といわれたその後から
「そう思えたらいいのか？救われるのか？」
などと言っても、そのこと自体、聖人のお言葉を
ひっくり返しているようなものである。

清浄の心も、真実の心も持っていない者が、清浄の心も、
真実の心も持っていない自分であることを、「分かる」とか、
「思える」などということがあるだろうか？

あると思えばこそ、そう言うのであろう。
自分のどこかに、清浄で、真実の心が、欠片ぐらいはあると
いう、私たちの根深い自惚れ心がそう言わせるのである。

すべては名号の仏智を賜って、初めて知らされること。
　　　
今日の真宗界には、弥陀に救われた気分になってしまった人
が、たくさんいる。名号を賜ったと本人は本気で思っていて、
ウソをついているとは思わないが、親鸞聖人とは関係ない
信心であろう。

上述の『教行信証』のお言葉を、言葉としては知り、口でも
認めておりながら、
「だからと言って、一切の群生海（すべての人）が地獄行き
なんておかしい」
と、堂々と言ってのけられるのだから。

「この信心を獲得せずば、極楽には往生せずして、無間地獄に
堕在すべきものなり」（御文章）
を否定する、
「穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心無し」
に、疑心の晴れた人がたくさん存在するらしい。

蓮如上人が「この信心」と仰る信心は、
「仏願の生起本末に疑心あることなし」となった信心のこと
ではないのか？
疑い晴れる前も後も、
「穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心無し」
は変わらないのである。

仏願の生起本末。
簡単に分かると言う人もいるようだが、
果たしてそうだろうか？
何年も聞いてきたはずの人が、そんなことを言うのであるから、
簡単に分かることではないことが、いよいよ知らされるでは
ないか。

何に疑いが晴れるのか

親鸞聖人のみ教えが、本願成就文の教えである
ことは、異論の余地のないことです。

「かの心行を獲得せんこと、念仏往生の願成就の
『信心歓喜乃至一念』等の文をもって依憑とす、
このほか未だ聞かず」（改邪鈔）
【意訳】
　それが弥陀の誓いの真実か、どうかの判定は、
釈尊の「本願成就文」をもって基準とすると聖人
は教えられた。だから「本願成就文」の教えの
ほか、私は親鸞聖人から聞いたことがない。


つまり、この覚如は「本願成就文」の教え以外に、
親鸞聖人から教えられたことがないとまで明言され
ています。

では「本願成就文」とは、どんな教えでしょうか。
それは、『大無量寿経』下巻に、漢字、四十字で
説かれている釈尊のお言葉です。

「諸有の衆生、其の名号を聞きて、
信心歓喜せんこと乃至一念せん。
至心に廻向せしめたまえり。
彼の国に生まれんと願ずれば、
即ち往生を得、不退転に住す。
唯五逆と正法を誹謗せんとをば除かん」
（要約）
どんな人も、その名号を聞く一念に絶対の幸福（信心
歓喜・正定聚不退転）に救う、ただ五逆と法謗の者は
除くと、弥陀は誓われている。

と、阿弥陀仏の救いを釈尊は明らかにしておられます。

阿弥陀仏の本願に、どうすれば救われるのか。
釈尊の「本願成就文」から、
「その名号を聞きて」
と、聞く一つで助かることがハッキリします。

この「本願成就文」の聞について、教えられているの
が、『教行信証』信巻の

「『聞』と言うは、衆生、仏願の生起・本末を聞きて
疑心有ること無し。これを『聞』と曰うなり」

のお言葉です。

仏願（弥陀の本願）の生起・本末に疑心の晴れた（信）
のが「聞」ですから、「聞即信」といわれるのです。

ここからも分かりますように、
まず、阿弥陀仏の本願の生起本末をきいて、よく納得する
ことが大切なのです。
仏願の生起本末を聞いてもいない人に、疑心など起きよ
うもないですし、起きてもいない疑心に、晴れるという
こともまたないからです。

阿弥陀仏の本願の生起本末とは、
弥陀は、どんな者のために本願を建てられたのか。
どのようにして本願を建てられたのか。
その結果は、どうなったのか、
ということです。

では、
弥陀はどんな者のために本願を建てられたのでしょうか。

『歎異抄』第１章には、
「罪悪深重・煩悩熾盛の衆生」のため、とあり、３章には、
いずれの行にても生死を離るることあるべからざる
「煩悩具足の我ら」のため、とある。

『御文章』２帖目８通には、
「十悪五逆の罪人」
「十方三世の諸仏の悲願に洩れて、捨て果てられたる
　我等如きの凡夫」のため、

２帖目９通には、
「我が身は極悪深重の浅ましき者なれば、地獄ならで
は赴くべき方もなき身」のため、

とある。

挙げれば枚挙にいとまがないが、これらは皆、
「地獄行きの極重悪人の我々のため」、ということでは
ないのか。

それが認められない、そこに疑いがあるならば、
それを「仏願の生起本末に疑心あり」というので、
いかに「救われました」と言ってはいても、
「疑心あることなし」の、聞即信の一念を突破した、
他力の世界と異なることは、明々白々であろう。

ところが今日、お聖教どおりに我々の実機を説けば、
そんなのは勝手な解釈だ、脅しだ、カルトだ、思考停止だ
などと、坊主からして食ってかかる始末。

何を言おうと言論の自由かもしれないが、
そんな坊主が、仏願の生起本末に「疑心ある」まま
「今救われた！」
「今救われる本願に疑い晴れました」
などと言ったところで、泥酔者の寝言であろう。
どんなに大見得切ってみせても、まともに取り合わない
のが普通である。

５６年前の宗務総長の憂い

昭和31年、真宗大谷派の総長が、寺院の現状を嘆き、
何とかしなければならないという思いを宗門白書で述
べています。
しかし、それから５６年が経過した今、真宗大谷派は
どうなったでしょう？
当時の総長の予想を遥かに上回る、憂うべき状況にあ
るように思われます。


■ 昭和31年4月3日　宗務総長　宮谷法含

ー、宗門の実情

いまの宗門は、５年後に宗祖聖人の七百回御遠忌を
迎えようとしている。しかも、御遠忌を迎えて、われ
らは一体何を為すべきかの一 途が明らかでない。

宗門全体が足なみをそろえて進むべき態勢が整うて
いるとは思われない。このままでは御遠忌が却って
聖人の御恩徳を汚しはせぬかとの声をも聞き胸をも
打たれる次第である。

この憂うべき宗門の混迷は、どこに原因するのか。
宗門が仏道を求める真剣さを失い、如来の教法を自他
に明らかにする本務に、あまりにも怠慢であるからで
はないか。

今日宗門はながい間の仏教的因習によつて、その
形態を保つているにすぎない現状である。

寺院には青年の参詣は少なく、従って青壮年との溝
は日に日に深められてきているではないか。

厳しく思想が対立し、政治的経済的な不安のうずま
く実際社会に、教化者は、決然として真宗の教法を
伝道する仏法者としての自信を喪失しているではない
か。

寺院経済は逼迫し、あやしげな新興宗教は、門信徒
の中に容赦なくその手をのばしてきている。

教田の荒廃してゆく様は、まさに一目瞭然であるが、
われらは果してこの実情を、本当に憂慮し、反省して
いるであろうか。

まだ何とかなるという安易をむさぼる惰性に腰かけ
ているのではないか。

大谷派に一万の寺院、百万の門信徒があるといいな
がら、しかも真の仏法者を見つけ出すことに困難を
覚える宗門になつてきているのである。

極言するならば、われわれ、宗門人は七百年間、
宗祖上人の遺徳の上に安逸をむさぼつて来たのである。

いまや御遠忌を迎えんとしてわれら宗門人は、全身
を挙げて深い懺悔をもたねばならない。

単に御遠忌のにぎにぎしさを夢みることによつて、
この現状を糊塗するようなことがあるならば、宗門は
疑いもなく、歴史から冷やかに嘲笑を浴びるであろう。

宗門は今や厳粛な懺悔に基づく自己批判から再出発
すべき関頭にきている。懺悔の基礎となるものは仏道
を求めてやまぬ菩提心である。

混迷に沈む宗門現下の実情を打破し、生々溌溂たる
真宗教団の形成を可能にするものは、この懺悔と求道
の実践よりほかにない。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

これが５６年前の宗務総長の反省、ならびに警鐘です。

しかし、この２０年後には、あの「お東騒動」がおき
ています。

ためしに「お東騒動」でググッてみましょう。
いかに大谷派の坊主が、難しい理屈を振り回し、御門徒の
教化そっちのけで、権力闘争をやってきたかが分かります。
それでも大谷派の坊主が言うには、〃大谷家を権力の座
から追い落とした栄光の歴史〃なのだそうです。
狐と狸の化かし合いとは、決して考えないようです。

私たちからすれば、
〃栄光〃でも〃化かし合い〃でも、どっちでもいいですが、
坊主たちが覇権を争っている間、馬鹿を見たのは１００万
の御門徒でしょう。

物心両面で寺を支えてきたのに、一体、何を教えてもらっ
たのか？教えてもらったとして、それは『御文章』の教え
どおりだったのか？
後生を不問とした近代教学を独自に立て、一貫して後生の
一大事の解決を説く『御文章』を、所依の聖教からはずす
くらい嫌ったのですから、いわずもがなです。
「後の世を　渡す橋とぞ　思いしに
　　　　　世渡る僧と　なるぞかなしき」
まさに、源信僧都の母君のお嘆きのとおり、
御門徒こそ、いい面の皮だったのではないでしょうか。

そんな浄土真宗の流れを変えようと奮闘している親鸞学徒
を、カルトとしか見ない、件の坊主（大谷派では重宝され
ているようである。あちら側からすれば利用価値は高いだ
ろうから）が、親鸞学徒に、

「今救うという本願に気づいていない」

などと説教するに至っては、もう返す言葉も無い。
言いたい放題。ここは「先に言ったもの勝ち」の世界なの
だろうか？と思う。

今救う、今救うと、何とかの一つ覚えみたいに言うが、
仏願の生起本末に疑心の無くなったのが、聞即信の一念で
あろう。疑い晴れる一念の前に、そもそも仏願の生起とは
何か、この坊主は分かってのことなのだろうか？

「仏願の生起」の理解もあやしい坊主に、疑い晴れるの
晴れないのなど、問題になりようもなかろう。
幼稚園の女の子に、出産時の注意をしているような
ものである。
だとすれば、この坊主は、全くトンチンカンなことで
「今救われる本願」と言いまくっていることになる。

まるで闇夜に鉄砲ではないか。
どうせ何を言っても分かるまい、地獄なし、極楽なしと
タカをくくってのことだろうが、「語るに落ちる」とは
このことで、言えば言うほど、親鸞学徒なら、この坊主
の腹底が、信仰のほどが透けて見える。
気づかないのは哀れ、ご本人だけなのである。

その他、彼らの悪口雑言は、親鸞聖人の教えとは何の関係
もないので、スルーでいいだろう。彼らだけで盛り上がっ
ていればいいのである。

５６年前の総長は、まだ
「宗門が仏道を求める真剣さを失い」とか、
「基礎となるものは仏道を求めてやまぬ菩提心」とか
「懺悔と求道の実践よりほかにない」
と、仏法者らしい矜持を持っていたようだが、
今日の坊主たちのように、善の勧めを不要と退け、
「自力」を廃したつもりで「無力」に陥り、
「今の救いです、今救われてください」
「ただです。そのままです。無条件です」
を、一つ覚えで繰り返すなら、宗務総長の危惧するとおり、
「宗門は内部から枯渇し、崩壊して、時代の前に無力無能
の形骸を曝すことになるであろう」
同感である。

報恩講 親鸞聖人の願われたこと

報恩講の季節が近づいてきました。

報恩講とは、親鸞聖人のご恩徳をしのび、聖人の
ご命日に開かれるご法筵で、ご生誕をお祝いして
開かれる降誕会と並び、浄土真宗の二大行事の一つ
となっています。
親鸞聖人のご恩に報いるには、どうすればいいのか。
それは、聖人が最も願われていることを知り、その
とおり実行することでしょう。

昨年の報恩講は、全国の真宗寺院で聖人の７50回忌
が勤められました。だがそれは、果たして聖人の願わ
れる報恩講になっていたでしょうか？

聖人が願っておられることとは、次の御和讃にも
明らかです。

「三朝浄土の大師等
哀愍摂受したまいて
真実信心すすめしめ
定聚の位に入らしめよ」（正像末和讃）


聖人が「三朝浄土の大師等」と呼びかけておられるのは、
印度、中国、日本の三国の高僧知識方（七高僧）のこと。
これらの方々に、どうか「真実信心すすめしめ、定聚の
位に入れしめよ」と哀願しておられるのである。
一切の人々に真実信心を勧め、往生一定の身（定聚の位）
に導いていただきたい。親鸞も全力挙げてはおりますが、
信心獲得する人が少ないので困っております。どうか力
をお貸しください、とお願いされているのである。


一人でも多く、一日も早く真実信心を獲得し、往生一定
の身になってほしい、それが聖人90年のご生涯、ただ一つ
願い続けられたことではなかったでしょうか。


残念ながら本願寺７５０回忌は、聖人讃仰の〃荘厳な〃
儀式はあっても、「真実信心」の勧めも、「定聚の位に
入らしめよ」の熱い叫びも聞かれませんでした。二時間
余りの法要中、10分程度「阿弥陀如来はいつでも、どこ
でも、照らし、呼び続け、包んでいてくださいます」と、
すでに皆助かっていると誤解させるに十分な話をしただけ
でした。


なぜ、聖人があれほど切実に願われているにもかかわら
ず、参拝した門徒に真実信心を勧め、定聚の位に入らし
めようとしないのでしょうか。

ちなみに、親鸞聖人の願われたこととして、本願寺が
750回忌のスローガンに掲げたのが、

「世の中安穏なれ」

でした。

お家安泰がいちばんの願いの、本願寺らしいスローガンとは
思いますが、親鸞聖人の真の願いから、遠ざかること甚だし
のではないでしょうか。


６５０回忌には１００万人あった参拝者が、１００年後の
７５０回忌には、４０万に急落した最大原因は、「真実信心
すすめしめ、定聚の位に入らしめよ」の、親鸞聖人の真の願い
に背き続けてきたことにあるのではないでしょうか。
最初のボタンを掛け違えれば、すべてが狂ってしまいます。

親鸞聖人は死後を認めておられなかったのか？

親鸞聖人は、死後の浄土は認めておられなかった。
と理解し、宣伝する学者が、近年特に増加している
ようです。
しかし、それが親鸞聖人の教えであるか、否かは、
あくまでも、聖人のお言葉によって判定されなけれ
ばなりません。そのほか、何人の想像も推測も許さ
れません。

親鸞聖人は、こう仰っています。

「悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の
大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証
の証に近づくことを快しまず。恥ずべし、傷むべし」
　　　　　　　　　　　　　　　（『教行信証』信巻）
情けない親鸞だなぁ。愛欲の広海に沈み、名誉欲と利
益欲に振り回されて、仏になれる身（定聚）になった
ことを喜ばず、日々、浄土（真証の証）へ近づいてい
ることも、ちょっとも楽しまない。なんと恥ずかしい
ことか、情けないことよ。

この世で、弥陀の救いにあったことを
「定聚の数に入る」と言い、死後の浄土（真証の証）
には「近づく」と言われて、弥陀の救いに現・当二益
あることを慎重に言葉を使い分けて、明らかにされて
います。
このように、今生と死後の、二度の弥陀の救いのある
ことを説かれた、聖人のお言葉はたくさんあります。

娑婆世界と死後の浄土を明確に区別されていることは、
『末灯鈔』のご文でも十分、分かると思います。

「この身は今は歳きわまりて候えば、定めて先立ちて
往生し候わんずれば、浄土にて必ず必ず待ちまいらせ
候べし」　　　　　　　　　　　　　　　（十二通）

親鸞は、今生の終わりに近づいた。先に浄土へ往って
待っているから、間違いなく必ず来なさいよ。


「信心の定まると申すは摂取にあずかる時にて候なり。
その後は正定聚の位にて、まことに浄土へ生まるるまで
は候べし」（十三通）
〝信心が定まる〟とは、摂取不捨の絶対の幸福になった
ときである。それから浄土で仏になるまでは、必ず、
弥陀の浄土へ往ける正定聚の身になるのである。

そらごとたわごと真実あることなし

親鸞聖人はこのように仰っています。

「煩悩具足の凡夫・火宅無常の世界は、
万のこと皆もってそらごと・たわごと・
真実あることなきに、ただ念仏のみぞ
まことにておわします」（歎異抄）

火宅のような不安な世界に住む、煩悩
にまみれた人間のすべては、そらごと、
たわごとばかりで、真実は一つもない。
ただ弥陀より賜った念仏のみが、まこ
とである。


そらごと・たわごと・真実あることなしの
【煩悩具足の凡夫】が、
そらごと・たわごと・真実あることなしの
【火宅無常の世界】を生きている。
これがこの世の真相だから、

「何のために生きるのか」
「死んだらどうなるか」

こうした、万人とって、最も肝心のことさえも、
誰一人、本当のことが分からない。

分からなくても、人はそれぞれ人生の難度海を
渡っていかねばならない。それは行く先知れぬ
不安な旅路である。

やがては、この難度海の藻屑と消えていく定め
なのだが、その間、頼もしそうな丸太や板切れが
見つかれば、一生懸命すがりつく。
溺れる者には、それが最も逼迫した大事と思え
ても無理はない。

丸太というのは、名門大学という肩書きや学業
成績、専門知識、一流企業というステイタスや、
仕事の業績、社内の評価や地位、
また個人的には、家庭や財産、健康といったもの
を指しての事だ。

こういう丸太や板切れにつかまって、難度の海を、
どうにかこうにか、死ぬまでの日々をしのいでいる
のが私たちである。

だが一切は、聖人の仰るとおり、
「そらごと・たわごと・真実あることなき」世界の
砂上の楼閣であり、やがては覚める幻想である。

ただ、こうした夢幻の現実世界に、
「ひとつだけ間違いなく言えることがあります」
というものがあるとすれば、このことであろう。

それは、
「死」という現実であり、１００パーセント確実に
直面する「後生」の問題である。

科学や哲学といえど、「真実あることなき」
凡夫が築いた学問である以上、生きる目的も、
後生も不問にせざるをえない。

だからこそ、親鸞聖人の仰られるとおり、
「念仏のみぞまこと」
つまり、
弥陀の誓願という、難度の海を明るく楽しく渡して
くださる大船がありますよ！だから早く乗せていただき
ましょう！と言っているのだが、

こう言うと、
「恋人ですら、相手の人生の目的とかなぜ生きるか
といった話には立ち入れない」
と思っている人たちからは、
「本当の目的を教えてやろうと出しゃばること
なんて許されることではない」
と、大変な〃お叱り〃を受ける羽目になる。

宮台真司氏に至っては、
「バカヤロー、てめえよりは答えをいっぱい知ってるよ」
なんだそうであるが、
「答えがいっぱいある」ということは、そのどれもが
丸太や板切れ、つまり「そらごと・たわごと」なのでは
なかろうか？

いずれにせよ、皆、煩悩具足の凡夫の言うことだから、
さるべき業縁がくれば、どんなことでも言うであろうし、
何を言われようとまた、別段、驚くことでもない。

ただ、
あちらの人は、「個人の尊厳」という言葉が大好き
らしく、何回も何回も強調していた。
さて、
「煩悩具足の凡夫」の尊厳とは、何を指してのこと
なのだろう？

言葉を変えれば、

欲も多く、瞋り腹立ち、そねみねたむ心多くひまなくして、
臨終の一念に至るまでとどまらずきえずたえない「凡夫の
尊厳」である。

「個人の尊厳」が大好きなのは分かったが、それこそ
煩悩具足の凡夫の考えた「そらごとたわごと」ではなか
ろうか。煩悩自体に尊厳などあろうはずがないからだ。

だが、
そんな「そらごと・たわごと」を言っている人たちにも、
必ずそれが「そらごとたわごと」と明らかに知らされ、
大船に乗託させられる日が来るのである。

そうなさしめる弥陀の本願力の尊厳こそ、讃嘆してもらい
たいもので、煩悩の塊など讃嘆しなくてもよかろう。
一般の人が相手なら、ここまで言う必要も感じないが
真宗の坊主なら、それくらい知っておいてもらいたいもの
である。


親鸞聖人は、〃個人の尊厳〃に踏み込んではならない
から、信じたい人にだけ、聞かせればいいとは
仰っておられない。

「如来二種の廻向を　十方にひとしくひろむべし」
「道俗時衆共同心　唯可信斯高僧説」
「聞思して遅慮することなかれ」　

「全世界にひとしく広めなさい」
「すべての人よ信じなさい」
「遅慮してはなりませんよ」
と、相当〃踏み込んで〃仰っておられる。


もちろん、だからと言って、相手の都合おかまいなし、
を推奨するものではありません。念のため。

なぜ生きる

「なぜ生きる」の親鸞聖人のお答えです。

◆難思の弘誓は難度の海を度する大船、
無碍の光明は無明の闇を破する慧日なり。
　　　　　　　　　　　　（教行信証）

「弥陀の誓願は、私たちの苦悩の根元で
ある無明の闇を破り、苦しみの波の絶え
ない人生の海を、明るく楽しく渡す大船
である。この船に乗ることこそが人生の
目的だ」


◆大悲の願船に乗じて、
　光明の広海に浮びぬれば、
　至徳の風静に、
　衆禍の波転ず。（教行信証）

「大悲の願船に乗って見る人生の苦海は、
千波万波きらめく明るい広海ではないか。
順風に帆を揚げる航海のように、何と生
きるとは素晴らしいことなのか」


◆生死の苦海ほとりなし
ひさしくしずめるわれらをば
弥陀弘誓のふねのみぞ
のせてかならずわたしける　（高僧和讃）

「苦しみの波の果てしない海に、永らく
さまよい続けてきた私たちを、大悲の願船
だけが、必ず乗せて渡してくださるのだ」


◆誠なるかなや、
　摂取不捨の真言、
　　超世希有の正法、
　聞思して遅慮することなかれ。
　　　　　　　　　　　（教行信証）

「まことだった！本当だった。弥陀の誓い
にウソはなかった。皆々、聞いてもらいたい、
この親鸞が生き証人だ。早く、弥陀の誓願
まことを知ってもらいたい」


参考までに……

★「なぜ生きる」の本願寺門主の答え

「人はなぜ生きているのでしょうか。
ひと言で答えられるような答えは見つからない
と思います」（『朝には紅顔ありて』）


門主自身の考えはそうであっても、親鸞聖人の
お言葉を示すべきではないかと思われる。

しかし、朝日新聞の対談で語っているように、

「親鸞聖人が、こうおっしゃったとか、教えは
こうだ、というだけでは不十分だと思います」
　　　　　　　（朝日新聞　平成18年1月1日）

という考えの持ち主のようなので、ないものねだり
するようなものかとも思う。

門主という立場での公式の対談であるから、単に
一個人の見解を述べたではすまず、浄土真宗の
正統派を名乗る人たちの総意とみなされても仕方
ないのではなかろうか。
事実、正統派内で異議申し立てがあったという話は
寡聞にして聞かないのだから。

ネット上で騒いでいる人たちも、
「人生の目的」だとか「なぜ自分は生きるのか」
という問題は、他人はもちろん親兄弟、それどころか
妻夫や恋人であっても立ち入ることのできないプライ
ベートな問題だと言っているようなので、門主の考え
ていることと似たり寄ったりと思われます。

その人たち自身の考えというなら、それはそれで
とやかく言う筋合いではないが、親鸞聖人の教えと
して主張するなら、
「それは違う」
と言わざるをえない。

闡提とは

闡提(せんだい）とは何か？
『真宗大辞典』には次のように説明されている。

【闡提】　
『涅槃経』に「一闡提は因果を信ぜず、慚愧あることなし、業報を信ぜず、現及び未来世を見ず、善友に親しまず、諸仏所説の教誡に随わず、是くの如きの人を一闡提と名く、諸仏世尊も治すること能はざる所なり」とある。
これは善因善果悪因悪果の理を信ぜずして、たとひ善をなすも善果を得ることがない、悪をなすも悪果を招くことがない、過去世もなければ未来世もないと断定して善を尊び悪を怖るる心の全く無い人を一闡提と云うとするのである。この人は善を修する根本的精神を断滅しているから断善根の人と称えたのである。