教理は真理になりうるか？

　最終権威は聖句にあって、その解釈は複数通りできる。そこからできあがる教理の正しさは、相対的なものだ・・・・前回それを示した。

　そういうと、では教理には真理はないのか、だったら聖句解読〔解釈）なんてする意義あるのか？　そういう疑問が心に湧くだろう。

 

＜真理という日本語＞

 

　これについては、真理という日本語の意味を、改めて考えねばならない。

 

　この英語はトルース（truth）で、その原義は｢変わらざるもの」であり、多くの場合それは｢変わらざる理論」をいっている。

　「変わらざるもの〔理論）」という概念は、幕末までの日本にはなかった。

それは聖書の中だけにある言葉だった。

 

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　初の聖書邦訳者ヘボン先生は、これには頭を悩まされた。

どう訳したら、日本人はわかるだろうか。

 

　思案のあげく、真実の「真」という語と「理（筋道、理論）」ということばを組み合わせて｢真理」の語をつくった。

そしてこれに「まこと」というふりがなをつけた。ヘボン先生苦心の造語であった。

 

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　だから、真理の真意は｢変わらない理論」だ。

それは「究極的に正しい」理論を意味する。

そういう理論があるならば、それはもう、修正して変えられることなく存在し続けられるだろう。

けれども、そんな理論知識に解読者はたどり着けるだろうか？

 

＜科学の経験＞

 

　それには科学の知識が参考になる。

　科学というのは、「認識対象を五感で経験認知できる範囲に限定」して行う、認識のやりかただ。

そこには、誰もが納得できる五感経験によって、確実な認識を得よう、という志がある。

 

　その科学において、発見される事象のつながり、筋、は理論で表される。

だが、科学者はそれを決して真理とは呼ばない。素晴らしい発見も皆｢仮説」という。

 

　仮説とは｢仮に設定した説〔理論、理屈）という意味だ。

仮だから、常に、新しい事実がわかったら修正される余地を持っている。

 

＜聖句の論述範囲＞

 

　一方、聖書で記述されている世界はどうか。

それは五感認識界に加えて、五感では経験できない領域も含めた広大な世界だ。

これを認識対象にして言葉で記述されているのが聖句だ。

 

　その聖句の間に発見される理論が、修正余地のない真理になりうるはずはないだろう。

みな仮説以上のものになり得ない。

 

＜真理は遠望して探求され続けるべきもの＞

 

　聖句を解釈して得られる理論、すなわち、教理というのは、みな仮説なのだ。

もちろん解釈努力している人は、真理を希求して行っている。

その気持ちは痛いほどわかる。

 

　だが、現実には究極普遍の教理には、人間はたどり着けない。

究極の真理は、科学と同様に、永遠に憧れ遠望して追求し続けるべき存在なのだ。

 

　これに気づくと、バイブリックという思想は、人間の現実に沿った、着実な思想であることがわかってくる。