シヴァ・ナタラージャの、あの独特の姿は、一体何を表しているのだろうか、という疑問に、ツィンマーは明快に答えてくれています。この解説には、むずかしいところもありますが、なるほど、そういうことだったのか、とかなり理解が深まるのではないかと思っています。
↓のページでナタラージャの姿を一つ一つ確認しながら、読んでいくと、より理解がしやすくなると思います。
http://www.lotussculpture.com/nataraja1.htm
Shiva-Nataraja is represented in a beautiful series
of South Indian bronzes dating from the tenth and
twelfth centuries A.D.(Figure 38.) The details of
these figures are to be read, according to the Hindu
tradition, in terms of a complex pictorial allegory.
The upper right hand, it will be observed, carries
a little drum, shaped like an hour-glass, for the
beating of the rhythm. This connotes Sound, the vehicle
of speech, the conveyer of revelation, tradition,
incantation, magic, and divine truth. Furthermore,
Sound is associated in India with Ether, the first of
the five elements. Ether is the primary and most subtly
pervasive manifestation of the divine Substance.
Out of it unfold, in the evolution of the universe,
all the other elements, Air, Fire, Water, and Earth.
Together, therefore, Sound and Ether signify the first,
truth-pregnant moment of creation, the productive energy
of the Absolute, in its pristine, cosmogenetic strength.
シヴァ・ナタラージャは、紀元後十世紀、十二世紀の南インドの一連の美しい青銅において表出されている(図38)。これらの図像の細部は、ヒソドゥーの伝統にしたがって、複合的で絵画的な教訓との関連で読み取られなけれぽならない。上の右手は、リズムを刻むための、砂時計のような形をした太鼓を持っていると観察されるであろう。これは、音と、言語の乗物と、発露、伝承、呪文、魔術、神的な真実の運び手を内包する。さらに、音は、インドでは、五元素の最初のものである虚空と結びついている。虚空は、神的な実体の、原初の、そして最も微妙に遍満している顕現である。
宇宙の開展において、虚空から、風、火、水、地という、すべての他の元素が開展する。したがって、音と虚空とは相伴って、原初の宇宙生成の力にある、絶対者の創造エネルギー、創造の最初の真実をはらんだ瞬問を意味している。
The opposite hand, the upper left, with a half-moon
posture of the fingers (ardhacandra-mudrd), bears on
its palm a tongue of flame. Fire is the element of
the destruction of the world. At the close of the Kali
Yuga, Fire will annihilate the body of creation, to
be itself then quenched by the ocean of the void.
Here, then, in the balance of the hands, is illustrated
a counterpoise of creation and destruction in the play
of the cosmic dance. As a ruthlessness of opposites,
the Transcendental shows through the mask of the enigmatic
Master: ceaselessness of production against an insatiate
appetite of extermination, Sound against Flame. And
the field of the terrible interplay is the Dancing
Ground of the Universe, brilliant and horrific with
the dance of the god.
指で半月の形を作った(ardhacandra-mudra)反対の上の左手は、掌に炎の舌を担っている。火は世界の破壊の元素である。カリ・ユガ期の終わりには、火は創造の身体を破滅させ、それから自らは、空なるものの海によって消し去られるであろう。それから、ここでは、手のバランスにおいて、宇宙の踊りの演技における創造と破壊との均衡が例証されている。反対物の相い容れなさとして、超越的なものは、不可解な主の仮面を通して、終末の飽くことのない食欲に対する創造の、また炎に対する音の絶え間なさを示している。また、恐ろしい相互作用の領野は、神の踊りで光輝いている恐ろしい宇宙の踊り場である。
The "fear not" gesture (abhaya-mudrd), bestowing
protection and peace, is displayed by the second
right hand, while the remaining left lifted across
the chest, points downward to the uplifted left foot.
This foot signifies Release and is the refuge and
salvation of the devotee. It is to be worshiped for
the attainment of union with the Absolute. The hand
pointing to it is held in a pose imitative of the
outstretched trunk or "hand" of the elephant (gaja-hasta-mudra),
reminding us of Ganesha, Shiva's son, the Remover of
Obstacles.
守護と平安を授げる「施無畏」印(abhaya-mudra)が第二の右手によって示されているのに対して、残りの左手は、胸を横切って上に上げられ、下向きに、上げられた左足を指している。この足は解脱を意味し、帰依者の避難所と救済になっている。それは、絶対者との合一の達成のために崇拝されなげれぼならない。その足を指している手は、象の伸ばした鼻、ないし「手」に似た怜好(gaja-hasta-mudra)をLており、シヴアの息子であり、障害物の除去者であるガネーシャを思い起こさせる。
The divinity is represented as dancing on the prostrate
body of a dwarfish demon. This is Apasmara Purusha,
"The Man or Demon (purusa) called Forgetfulness, or
Heedlessness (apas-mdra)." It is symbolical of life's
blindness, man's ignorance. Conquest of this demon lies
in the attainment of true wisdom. Therein is release
from the bondages of the world.
この神は、小さな悪魔の平伏した体の上で踊っているものとして表出されている。この悪魔は、アパスマーラ・プルシャ、「忘却、ないし不注意(apasmara)と呼ぱれる人、ないし悪魔(purusa)」である。それは、生の盲目性、人問の無明を象徴している。この悪魔に対する征服は、真実の智慧の達成にある。そこには、世界の束縛からの解脱がある。
↓のページでナタラージャの姿を一つ一つ確認しながら、読んでいくと、より理解がしやすくなると思います。
http://www.lotussculpture.com/nataraja1.htm
Shiva-Nataraja is represented in a beautiful series
of South Indian bronzes dating from the tenth and
twelfth centuries A.D.(Figure 38.) The details of
these figures are to be read, according to the Hindu
tradition, in terms of a complex pictorial allegory.
The upper right hand, it will be observed, carries
a little drum, shaped like an hour-glass, for the
beating of the rhythm. This connotes Sound, the vehicle
of speech, the conveyer of revelation, tradition,
incantation, magic, and divine truth. Furthermore,
Sound is associated in India with Ether, the first of
the five elements. Ether is the primary and most subtly
pervasive manifestation of the divine Substance.
Out of it unfold, in the evolution of the universe,
all the other elements, Air, Fire, Water, and Earth.
Together, therefore, Sound and Ether signify the first,
truth-pregnant moment of creation, the productive energy
of the Absolute, in its pristine, cosmogenetic strength.
シヴァ・ナタラージャは、紀元後十世紀、十二世紀の南インドの一連の美しい青銅において表出されている(図38)。これらの図像の細部は、ヒソドゥーの伝統にしたがって、複合的で絵画的な教訓との関連で読み取られなけれぽならない。上の右手は、リズムを刻むための、砂時計のような形をした太鼓を持っていると観察されるであろう。これは、音と、言語の乗物と、発露、伝承、呪文、魔術、神的な真実の運び手を内包する。さらに、音は、インドでは、五元素の最初のものである虚空と結びついている。虚空は、神的な実体の、原初の、そして最も微妙に遍満している顕現である。
宇宙の開展において、虚空から、風、火、水、地という、すべての他の元素が開展する。したがって、音と虚空とは相伴って、原初の宇宙生成の力にある、絶対者の創造エネルギー、創造の最初の真実をはらんだ瞬問を意味している。
The opposite hand, the upper left, with a half-moon
posture of the fingers (ardhacandra-mudrd), bears on
its palm a tongue of flame. Fire is the element of
the destruction of the world. At the close of the Kali
Yuga, Fire will annihilate the body of creation, to
be itself then quenched by the ocean of the void.
Here, then, in the balance of the hands, is illustrated
a counterpoise of creation and destruction in the play
of the cosmic dance. As a ruthlessness of opposites,
the Transcendental shows through the mask of the enigmatic
Master: ceaselessness of production against an insatiate
appetite of extermination, Sound against Flame. And
the field of the terrible interplay is the Dancing
Ground of the Universe, brilliant and horrific with
the dance of the god.
指で半月の形を作った(ardhacandra-mudra)反対の上の左手は、掌に炎の舌を担っている。火は世界の破壊の元素である。カリ・ユガ期の終わりには、火は創造の身体を破滅させ、それから自らは、空なるものの海によって消し去られるであろう。それから、ここでは、手のバランスにおいて、宇宙の踊りの演技における創造と破壊との均衡が例証されている。反対物の相い容れなさとして、超越的なものは、不可解な主の仮面を通して、終末の飽くことのない食欲に対する創造の、また炎に対する音の絶え間なさを示している。また、恐ろしい相互作用の領野は、神の踊りで光輝いている恐ろしい宇宙の踊り場である。
The "fear not" gesture (abhaya-mudrd), bestowing
protection and peace, is displayed by the second
right hand, while the remaining left lifted across
the chest, points downward to the uplifted left foot.
This foot signifies Release and is the refuge and
salvation of the devotee. It is to be worshiped for
the attainment of union with the Absolute. The hand
pointing to it is held in a pose imitative of the
outstretched trunk or "hand" of the elephant (gaja-hasta-mudra),
reminding us of Ganesha, Shiva's son, the Remover of
Obstacles.
守護と平安を授げる「施無畏」印(abhaya-mudra)が第二の右手によって示されているのに対して、残りの左手は、胸を横切って上に上げられ、下向きに、上げられた左足を指している。この足は解脱を意味し、帰依者の避難所と救済になっている。それは、絶対者との合一の達成のために崇拝されなげれぼならない。その足を指している手は、象の伸ばした鼻、ないし「手」に似た怜好(gaja-hasta-mudra)をLており、シヴアの息子であり、障害物の除去者であるガネーシャを思い起こさせる。
The divinity is represented as dancing on the prostrate
body of a dwarfish demon. This is Apasmara Purusha,
"The Man or Demon (purusa) called Forgetfulness, or
Heedlessness (apas-mdra)." It is symbolical of life's
blindness, man's ignorance. Conquest of this demon lies
in the attainment of true wisdom. Therein is release
from the bondages of the world.
この神は、小さな悪魔の平伏した体の上で踊っているものとして表出されている。この悪魔は、アパスマーラ・プルシャ、「忘却、ないし不注意(apasmara)と呼ぱれる人、ないし悪魔(purusa)」である。それは、生の盲目性、人問の無明を象徴している。この悪魔に対する征服は、真実の智慧の達成にある。そこには、世界の束縛からの解脱がある。